Um novo olhar sobre o antissemitismo e a interseccionalidade, de Karin Stögner – 25 de outubro de 2020

Do boletim informativo de Comité Sueco contra o Antisemitismo, SKMA, de outubro de 2020, tradução: Catrin Lundström.

As análises interseccionais anti-racistas tendem a excluir o antissemitismo e, nalguns casos, podem até apoiar crenças anti-semitas. Esta é a opinião de Karin Stögner, Professora de Sociologia na Universidade de Passau, na Alemanha, e coordenadora da Rede de Investigação sobre Racismo e Antissemitismo. Neste ensaio, ela destaca as causas deste problema e propõe uma mudança de perspetiva na investigação interseccional. Devido à sua complexidade, argumenta, o antissemitismo é particularmente adequado à análise interseccional.

A interseccionalidade é uma ferramenta analítica para estudar e compreender criticamente as múltiplas dimensões das relações de poder. A teoria surgiu na década de 1970 em debates entre feministas negras, assinalando uma luta interseccional, ou seja, uma luta em duas frentes, contra o sexismo no movimento dos direitos civis e contra o racismo no movimento das mulheres. Neste sentido, a interseccionalidade sempre foi simultaneamente um conceito analítico e uma prática política.

Hoje em dia, o antissemitismo global raramente é incluído na teoria interseccional, e os judeus são frequentemente excluídos dos movimentos sociais feministas anti-racistas que afirmam basear-se numa análise interseccional. A posição fortemente anti-sionista de alguns destes movimentos, seja a Women’s March on Washington, a Chicago Dyke March ou o Black Lives Matter, levantaa questão: porque é que o antissemitismo é habitualmente deixado de fora de um quadro interseccional?

Neste ensaio, começarei por contrastar o antissemitismo e o racismo e, em seguida, mostrarei que a investigação sobre o antissemitismo e a interseccionalidade não são necessariamente mutuamente exclusivas. Em seguida, desenvolverei uma abordagem particular da interseccionalidade que vê as ideologias em relação umas com as outras e lê o próprio antissemitismo como uma ideologia interseccional e, finalmente, considero as formas de teoria e prática interseccionais que excluem os judeus como aderindo de facto ao antissemitismo.

Antissemitismo e racismo – uma relação complexa entre semelhança e diferença

As dificuldades em analisar o antisemitismo no âmbito do paradigma interseccional resultam, em grande medida, de um mal-entendido generalizado sobre a relação entre o antisemitismo e o racismo. O antisemitismo não é apenas uma forma de racismo, que pode ser analisada utilizando as ferramentas fornecidas pela investigação sobre o racismo. Pelo contrário, o antisemitismo deve ser visto como uma ideologia distinta que não pode ser reduzida ao racismo, tal como a homofobia não pode ser reduzida ao sexismo.

Estamos perante uma variante do paradoxo feminista, segundo o qual não podemos compreender as circunstâncias e as condições de vida dos homens e das mulheres se as olharmos apenas através da categoria do género, mas também não as podemos compreender sem a categoria do género. Quanto ao antissemitismo enquanto fenómeno, creio que não conseguiremos compreender a sua complexidade se o virmos apenas como uma forma de racismo, mas não o poderemos compreender se não o virmos também como uma forma de racismo.

Para evitar uma batalha sobre qual a categoria mais afetada e para promover alianças na luta contra o antisemitismo e o racismo, Glynis Cousin e Robert Fine (2012) sugeriram que devemos ver o antisemitismo e o racismo como ideologias relacionadas. Advertiram contra a subsunção total do antisemitismo no termo abstrato “racismo”, argumentando que tal ambiguidade concetual apenas esbateria a especificidade do antisemitismo e do racismo.

Não há dúvida de que o antissemitismo funciona a par de numerosos elementos racistas, bem como de elementos nacionalistas, sexistas e homofóbicos. O racismo já é evidente no próprio conceito de antissemitismo, uma invenção linguística de Wilhelm Marr no século XIX, quando uma hostilidade política e social contra os judeus, na qual um entendimento secular e pseudocientífico de “raça” era proeminente, substituiu uma forma pré-moderna e religiosa de antijudaísmo. Como já salientei em textos anteriores (Stögner 2014), esta mudança tornou-se particularmente notória nas imagens corporais anti-semitas que retratavam os judeus como tendo uma relação distorcida com a natureza.

O capitalismo e o “judeu ganancioso”

O racismo é, sem dúvida, um elemento importante para que o antissemitismo funcione como uma ideologia moderna, mas não é o único elemento. O antissemitismo moderno funciona, em grande medida, com base numa compreensão distorcida das relações de produção capitalistas e da sua lógica de exploração. O antissemitismo, sob a forma do estereótipo do “judeu ganancioso”, introduz a ideia de que aquilo que são, de facto, processos sociais supra-individuais, abstractos, são uma questão de indivíduos. Isto é combinado com um anti-intelectualismo que vê os judeus como uma força subversiva e destrutiva, “demasiado inteligente para o seu próprio bem”. O antissemitismo é fundamentalmente a rejeição do “espírito e do dinheiro”, uma expressão de um sentimento de profundo desconforto e insatisfação com a civilização e uma incapacidade de compreender as relações abstractas de poder e as suas instituições.

As diferenças entre o antissemitismo e o racismo são evidentes. Tanto o apartheid como o racismo colonial se baseiam numa construção hierárquica de raças alegadamente superiores e inferiores (Balibar 2005); o inimigo, construído como primitivo e inferior, representa a falta de civilização e modernidade, enquanto os racistas se vêem a si próprios como representantes da civilização. Estão ausentes os mitos conspiratórios que afirmam que os negros e os colonizados estão secretamente a tentar dominar o mundo, a controlar os meios de comunicação social e os mercados financeiros e a acelerar processos como a modernização, a globalização e o cosmopolitismo. Normalmente, estes não fazemparte da ideologia racista. Mas esses mitos conspiratórios são centrais para o antissemitismo, mitos que suspeitam que os judeus possuem um poder invisível que é omnipresente e contra o qual os anti-semitas não se sentem superiores, mas sim inferiores.

Um exemplo recente da noção do judeu omnipotente, que está no cerne da ideologia antissemita, é o mito conspiratório de que os judeus controlam os fluxos de refugiados e são, por isso, responsáveis por aquilo a que a extrema-direita chama “infiltração e domínio estrangeiro”, ou seja, a imigração de pessoas consideradas étnica ou culturalmente inferiores, que alegadamente resulta na destruição da identidade “indígena”. A imagem dos judeus como uma elite abstrata e intangível que governa secretamente o mundo e oprime povos e países também pode ser observada à esquerda. Nesta versão, o antissemitismo pode até ser reivindicado como sendo de oposição e estando do lado dos oprimidos.

A brancura e os judeus

Muitos movimentos feministas interseccionais que se levantam contra o racismo têm grande dificuldade em compreender como funciona o antissemitismo. Vêem o antissemitismo apenas como uma forma de racismo, reduzindo o racismo a uma oposição entre brancos e negros, em que os judeus são implícita ou explicitamente identificados com a “brancura”. De um ponto de vista analítico, isto é problemático porque o antissemitismo não tem a ver com a cor da pele e, consequentemente, não tem a ver com a dicotomia “privilegiados”/”não-privilegiados”. Os judeus não são “brancos”. No entanto, tanto a “brancura” como os “privilegiados”/”não-privilegiados” são centrais para o conceito de racismo no discurso académico atual e no discurso da prática política interseccional.

Usar a brancura como enquadramento, como ferramenta para tornar visível o racismo estrutural, não só é completamente inadequado para compreender o antissemitismo, como pode até confirmar o antissemitismo, como David Schraub (2019) demonstrou. Os privilégios associados à brancura incluem poder, influência, dinheiro, propriedade, educação, domínio, participação, ser ouvido e ter voz, grupos e redes, e posições herdadas ao longo de gerações. Se este quadro for aplicado à sociedade de maioria branca, as estruturas de poder enraizadas podem tornar-se visíveis. Por outro lado, a aplicação deste quadro à minoria judaica pode, de facto, resultar na confirmação de estereótipos anti-semitas, tais comoa influência alegadamente poderosa dos judeus nos negócios, na política e nos meios de comunicação social. Os judeus são retratados como os super-brancos.

Schraub argumenta que “O desejo de aplicar o enquadramento da brancura a uma pessoa branca não judia é abalar uma compreensão irreflectida da experiência branca – e fazer com que as pessoas vejam coisas que não tinham visto antes. Mas quando a brancura é aplicada ao judaísmo, o efeito é, pelo contrário, a afirmação: “Sempre pensei que os judeus tinham todo este poder e privilégio – e vejam como eu tinha razão!” (2019, p. 145).

A exclusão do antisemitismo global das análises e práticas interseccionais anti-racistas significa que os judeus não são cada vez mais reconhecidos como uma minoria que foi racialmente perseguida e assassinada durante séculos, e que Israel não é reconhecido como um refúgio para os judeus do mundo após o Holocausto. Em vez disso, os judeus são vistos como representantes de um grupo explorador e estruturalmente racista e Israel é retratado como um bastião do imperialismo ocidental no Médio Oriente, um elemento artificial e estranho no meio do que se diz serem populações árabes indígenas (Hirsh 2018; Nelson 2019).

Ao colocar o antissemitismo diretamente sob a categoria de “racismo”, este é visto como um problema de uma era passada. Mas, de facto, embora o antissemitismo e o racismo estejam historicamente relacionados, desenvolveram-se em direcções diferentes após o Holocausto e em contextos pós-coloniais.

O antissemitismo contemporâneo já não se exprime como um racismo em primeiro lugar, mas mudou e assumiu formas pós-nacionais, com Israel a ser utilizado como bode expiatório universal para guerras e crises em todo o mundo. Atualmente, a discriminação contra os judeus é diferente da discriminação contra os negros. Se esta diferença não for reconhecida, as formas actuais de antisemitismo que são diferentes do racismo, como o antisemitismo relacionado com Israel, não só se tornarão invisíveis como também poderão ser mascaradas como anti-racistas e de oposição. Por conseguinte, a sobre-inclusão (tratar o antisemitismo apenas como racismo) conduzirá consequentemente ao problema da sub-inclusão: o antisemitismo contemporâneo não é visto como racismo de todo e a luta contra ele é cada vez mais vista como parte da luta antirracista, podendo mesmo ser vista como conservadora, reacionária e racista em si mesma.

Questões de tradução: “Interseccionalidade” em diferentes contextos

Kimberlé Crenshaw define a interseccionalidade como “uma forma de ver, pensar e agir”, levantando assim o problema da sua transferibilidade para outras formas de opressão. Se a interseccionalidade não quer ser apenas um conceito na moda – ou meramente mencionado doxograficamente de acordo com o lema: “não use o conceito, apenas o mencione” (Derrida) – então é necessário um pensamento claro sobre como se traduz de um contexto para outro. Para este fim, Gudrun Axeli-Knapp (2005) aconselha-nos a entender a interseccionalidade como um “conceito itinerante” que traz consigo diferentes bagagens na sua viagem, mas em que algumas bagagens podem ser inadequadas quando o contexto muda.

Se esta “bagagem” significa que o antissemitismo não pode ser corretamente compreendido, então temos de questionar o valor analítico da interseccionalidade como conceito. Atualmente, a interseccionalidade serve, de facto, para apoiar algumas das noções de antissemitismo contemporâneo.

Por exemplo, na prática política de alguns activistas queer e feministas – a chamada Queer International – todos os israelitas são vistos como um grupo que está do lado privilegiado das relações de poder globais e, por isso, o antissemitismo já não é visto como uma ameaça concreta. Há uma ingenuidade considerável em interpretar Israel como repreensível quando faz o que os activistas defendem noutros lugares: os direitos das mulheres e os direitos LGBTI. No caso de Israel, porém, tudo se inverte, permitindo acusações de “lavagem cor-de-rosa” e “homonacionalismo” (Schulman 2012; Puar 2013).

Tem havido resistência à exclusão de judeus em iniciativas queer e feministas, como a Women’s March on Washington, a Chicago Dyke March ou a Black Lives Matter. A jornalista e ativista LGBTI Gretchen Hammond perdeu o emprego no Windy City Times depois de ter denunciado o antissemitismo entre os organizadores da Chicago Dyke March. Feministas como Emily Shire (2017) recusam-se a aceitar a afirmação de Linda Sarsour, antiga organizadora da Women’s March on Washington, segundo a qual o sionismo e o feminismo se excluem mutuamente e são contraditórios, enquanto Anna Isaacs (2016) sublinhou a complexidade do movimento Black Lives Matter, que inicialmente não excluía as experiências judaicas e incluía também uma tónica no antissemitismo. Do mesmo modo, antigos camaradas judeus da Women’s March in Washington foramobrigados a retirar-se ou a lançar as suas próprias campanhas feministas interseccionais destinadas a educar o público sobre o antissemitismo, como a Women For All ou a Zioness.

Recuperar a questão do antissemitismo – recuperar a interseccionalidade para os judeus

Confrontados com a crescente má utilização política do conceito de interseccionalidade em muitos movimentos feministas e anti-racistas, e com as aberturas que criou para o antissemitismo, alguns rejeitaram completamente o conceito. Eu defendo uma recuperação crítica da abordagem. Com alterações do género das que proponho a seguir, influenciadas por alguns avanços da Escola de Frankfurt, acredito que o conceito pode reforçar a nossa análise das sociedades contemporâneas e ser particularmente frutuoso na crítica da ideologia.

Aprender com a Escola de Frankfurt

Um olhar mais atento ao desenvolvimento histórico das ideias sociológicas e psicológicas sociais mostra que o tratamento do antissemitismo nos primórdios da teoria crítica da Escola de Frankfurt antecipou conceitos posteriores como o de interseccionalidade. Os amplos estudos empíricos de Theodor Adorno, Else Frenkel-Brunswick e os seus colegas da Universidade de Columbia, na década de 1940, em The Authoritarian Personality, tinham como objetivo medir o potencial autoritário-fascista da população americana. Uma das suas principais conclusões foi que ideologias como o antissemitismo, o racismo, o sexismo, a homofobia, o etnocentrismo e o nacionalismo raramente surgem como fenómenos isolados, mas desenvolvem-se num quadro mais amplo – a síndrome da atitude ideológica autoritária (Adorno 1975).

As ideologias são claramente interseccionais: influenciam-se e reforçam-se mutuamente, sendo constantemente reformuladas e reactivadas neste processo. Além disso, dependendo da conveniência política, uma ideologia pode vir à tona de cada vez, enquanto outras continuam a funcionar em segundo plano, prontas para serem utilizadas.

Interseccionalidade das ideologias

As ideias de Adorno e dos seus colaboradores ajudam-nos a perguntar como é que o antissemitismo, enquanto ideologia, interage com ideologias como o sexismo, o racismo e o nacionalismo. Como é que os motivos anti-semitas aparecem no anti-feminismo? Como é que o nacionalismo e as ideologias anti-género – como uma variante particular do anti-feminismo – podem esconder um antissemitismo latente? Para analisar estas questões, desenvolvi a ideia da interseccionalidade das ideologias (Stögner 2014; 2017b; 2018; 2019a; 2019b). Não quero dizer que as ideologias sejam permutáveis ou devam ser equiparadas. Pelo contrário, tal como Oskar Negt, acredito que podemos distinguir entre ideologias, reconhecendo simultaneamente que estas ideologias ganham as suas expressões específicas precisamente através da interação com outras ideologias. Esta abordagem tem implicações radicais para a nossa compreensão não só do modo como o antissemitismo funciona, mas também do modo como o antifeminismo, o sexismo, a homofobia, o racismo e o nacionalismo funcionam.

Proponho uma mudança de perspetiva na investigação interseccional. A minha abordagem crítica da ideologia desloca a nossa atenção do nível da formação da identidade, que está frequentemente em primeiro plano atualmente, para o nível da forma como as ideologias escondem as contradições sociais. Para além disso, esta abordagem centra-se na questão de saber porque é que a categorização e identificação social repressiva tem lugar. Esta mudança de foco, que torna visível a forma como a nossa compulsão para categorizar e identificar é uma prática dominante, também nos ajuda a compreender porque e quando esta compulsão pode, por vezes, permear a política de identidade, com consequências negativas.

As ideologias podem ser melhor entendidas como interdependentes. Normalmente aparecem juntas, mas cada ideologia transporta elementos de outras ideologias e, por isso, podem ser unidas. Devido à sua complexidade, o antissemitismo é particularmente adequado a este tipo de análise, a que podemos chamar interseccional. Porque o antissemitismo está imbuído de sexismo, racismo e nacionalismo, ao mesmo tempo que reflecte as relações económicas de classe de uma forma completamente enganadora e distorcida, mascarada de crítica ao capitalismo. O antissemitismo pode, portanto, ser entendido como um exemplo invulgarmente claro de uma ideologia que incorpora as marcas de outras ideologias.

O antissemitismo empurra os judeus para além das categorias estáveis da interseccionalidade

A maior parte das sociedades está organizada segundo marcadores binários, tais como de baixo para cima, de dentro para fora, branco-negro, masculino-feminino, hetero-lesbiano/gay. Do mesmo modo, ideologias como o racismo, o sexismo, a homofobia, o nacionalismo e o etnocentrismo posicionam negros, mulheres, gays e lésbicas, estrangeiros e estranhos de forma mais ou menos inequívoca ao longo destes códigos binários. O antissemitismo, por outro lado, caracteriza-se pela ambivalência em relação a estes marcadores. Os judeus não são posicionados inequivocamente num lado ou no outro destes marcadores, sendo-lhes antes atribuída uma posição para além destas categorias binárias.

A história do antissemitismo mostra que os judeus são vistos como não categorizáveis em relação às três dimensões que são centrais para uma abordagem interseccional clássica: género/sexualidade, classe e raça/etnia/nação. Vemos isto na noção do século XIX do judeu anti-nacionalista, que supostamente questionava o princípio da nacionalidade, e ainda mais na imagem do judeu como um “dobrador de género” que transcende o binário. No antissemitismo, os judeus também não estão claramente ligados à classe, mas são simultaneamente identificados tanto com o comunismo como com o capitalismo, e especialmente com o capital financeiro. Os judeus representam não tanto uma identidade estranha e ameaçadora, mas antes uma não-identidade, por outras palavras, a ameaça de dissolução da identidade e da unidade.

A natureza anti-categórica dos estereótipos anti-semitas torna-os esquivos às abordagens interseccionais dominantes que pressupõem uma interdependência de categorias estáveis. O antissemitismo nega aos judeus uma categorização clara e torna-se eficaz e poderoso através da sua intersecção quase “queer” de pares comuns de opostos e do enfraquecimento de categorias claras. O antissemitismo confunde inerentemente as categorias e retrata o “judeu” como não pertencendo a nenhum critério de identidade.

O antissemitismo exprime um medo específico de que a unidade e a identidade da nação, da religião, da sociedade, etc. possam ser infiltradas e dissolvidas. Os mitos da conspiração são manifestações deste medo. Neste contexto, os judeus não representam uma identidade estranha e/ou hostil, mas sim uma anti-identidade, por outras palavras, um agente que dissolve as fronteiras fixas das identidades colectivas e culturais. Aqui surge uma diferença clara em relação a novas formas de racismo, como o racismo cultural ou o “racismo sem raças”.

Por exemplo, o discurso anti-muçulmano atribui aos muçulmanos uma identidade hermeticamente fechada e fixa; o pensamento antissemita, pelo contrário, afirma que os judeus carecem de identidade e de raízes. O nacional-socialismo não via os judeus como uma “raça estranha” a ser oprimida e explorada, mas como uma “anti-raça”, como “o princípio negativo enquanto tal”, cuja aniquilação era um pré-requisito para a salvação do mundo (Horkheimer e Adorno 2002). A crença na salvação através do antissemitismo do Holocausto surgiu de uma visão dos judeus como emanando de um não-lugar para além da ordem categórica autoritária do mundo. Examinemos os vários não-lugares em que o antissemitismo colocou “o judeu”.

O “judeu anti-nacional”

O antissemitismo retrata os judeus como sendo desleais a qualquer nação e incapazes de criar um Estado próprio. Esta noção remonta à emergência dos Estados-nação europeus no final dos séculos XVIII e XIX, transformando o facto de os judeus, enquanto povo, não terem o seu próprio Estado-nação no estereótipo de que se infiltrariam noutras nações e minariam o Estado-nação a partir do seu interior. Eram vistos como internacionais, cosmopolitas, flutuantes, sem raízes, inautênticos e pouco fiáveis na sua própria identificação nacional. O nacionalismo e a construção de uma comunidade nacional homogénea não eram apenas dirigidos contra inimigos externos, mas também se desenvolviam através da exclusão explícita de elementos “estranhos” e “não pertencentes” dentro da fronteira nacional.

Enquanto figura, o “judeu anti-nacional” serviu assim de superfície de projeção para ambiguidades e contradições não reconhecidas no seio do Estado-nação moderno, bem como para a legitimação da exclusão nacionalista: o nacionalismo étnico (e, em menor grau, também cívico) esconde eficazmente a divisão da sociedade em classes económicas e finge uma unidade que, na realidade, se revela muito frágil. As divisões no interior da unidade são projectadas no “judeu anti-nacional”. Este motivo tem eco no anti-sionismo extremo, que rejeita o Estado judeu como uma “entidade artificial”, e pode ser encontrado atualmente em discursos que vão do neonazi ao islamismo e ao “anti-imperialismo”.

O judeu como “género”

Inúmeras imagens, especialmente nos finais do século XIX e no século XX, atribuíam aos judeus um género e uma sexualidade ambíguos. O antissemitismo tem tradicionalmente considerado os homens judeus femininos e as mulheres judias masculinizadas. Dizia-se que os judeus esbatiam a linha claramente traçada entre os sexos, dissolvendo a identidade de género, invertendo os papéis de género e a divisão do trabalho em função do género. Consequentemente, a libertação das mulheres foi também interpretada como uma conspiração judaica contra a unidade do povo. Devido à posição intermédia de género e sexualidade que lhes era atribuída, os judeus eram vistos como uma ameaça fundamental à unidade da comunidade cultural, que ainda hoje está inseparavelmente ligada à ordem heteronormativa.

As mulheres libertadas que reivindicavam uma subjetividade e uma sexualidade autónomas eram vistas como cúmplices da conspiração judaica: o “espírito judaico democrático feminista mamon”, como disse o pensador nazi Ludwig Langemann em 1919. Isto não está de modo algum ultrapassado no nosso tempo, como podemos ver nas ideologias anti-género de extrema-direita na Europa e na América, em que o feminismo serve de novo bode expiatório para as crises de identidade contemporâneas.

Os islamistas tornam ainda mais explícita a estreita ligação entre o antissemitismo e a propaganda anti-género: por exemplo, o líder espiritual do Irão, Ali Khamenei, vê na “objectificação das mulheres” no Ocidente e nos “conceitos de justiça de género” uma “conspiração sionista para destruir a sociedade humana”. Ou veja-se o islamista argelino Malek Bennabi que, nos anos 60, falava do “século da mulher, do judeu e do dólar”, resumindo assim as ameaças à comunidade islâmica que considerava centrais (Bensoussan 2019).

O judeu como “cidadão desajustado”

Uma das principais características do reservatório clássico do antissemitismo é o facto de os judeus serem identificados como intermediários na economia, por exemplo no comércio, na banca e nas transacções monetárias, sendo por isso vistos principalmente como especuladores e capitalistas financeiros. Na sociedade feudal, era negada aos judeus a propriedade da terra e a pertença a propriedades, tal como nas sociedades capitalistas modernas, funcionalmente diferenciadas, eles foram durante muito tempo excluídos da propriedade dos meios de produção, a fonte da mais-valia. Por esta razão, foram cada vez mais forçados a assumir a posição de intermediários.

Por outro lado, o facto de todos osbanqueiros serem judeus e de todos os judeus estarem envolvidos em transacções monetárias sempre foi um cliché antissemita, intimamente ligado à ideia antissemita de que os judeus não querem trabalhar. Isto conduz, por sua vez, à divisão ideológica entre relações de capital “produtivas” e “predatórias”. A posição do comerciante é a do intermediário, o que faz com que a posição de classe pareça ambígua e pouco clara: os judeus não eram nem senhores nem servos. Se se identificavam com a burguesia, deparavam-se com o cliché do “burguês desajustado” (Adorno 1975), que se limitava a imitar o negócio capitalista, mas que não tinha o sentido de um verdadeiro e genuíno empreendedorismo e, por isso, representava os efeitos negativos do capitalismo na sua forma mais pura. Como voz da classe operária, eram vistos como hipócritas, que, a partir de uma posição alienada do trabalho físico, falavam de coisas de que nada sabiam.

Resumo: A interseccionalidade não pode ser uma teoria emancipatória se excluir o antissemitismo

A contradição, a ambiguidade e a impossibilidade de classificar inequivocamente o antissemitismo, bem como as suas fronteiras fluidas e as numerosas sobreposições com outras ideologias, são as razões pelas quais, durante o rápido e transformador processo de modernização, se desenvolveu numa visão do mundo abrangente e distorcida. Ajudou a estabilizar um sistema de valores e normas que era visto como ameaçado. O antissemitismo, mais do que outras ideologias, ajudou a manter as regras tradicionais do capitalismo, do patriarcado e da ordem do Estado-nação, sendo sempre sexista, homofóbico, nacionalista e racista, e fazendo-se passar por anti-capitalista e anti-imperialista. O elemento anti-categórico consistente, que coloca os judeus para além dascategorias, distingue o antissemitismo de outras ideologias, que são muito menos ambíguas.

Esta constatação desafia as abordagens que assumem que deve haver potencial crítico numa visão anti-categórica. O próprio antissemitismo transcende efetivamente a categorização ao posicionar os judeus para além do género, da sexualidade, da classe, da etnia e da nação. É precisamente desta caraterística que o antissemitismo retira a sua eficácia. Temos de compreender que, no antissemitismo, simplesmente tudo pode ser interpretado contra os judeus – sobretudo o facto de se dizer que não se enquadram nas categorias socialmente prescritas.

Uma abordagem interseccional não deve limitar-se à constatação de que a sociedade está estruturada de acordo com determinadas categorias, mas deve, através de uma crítica radical do poder, expor as causas e condições sociais dessas categorias. Este processo de categorização constantemente recorrente das pessoas nas sociedades e a lógica tradicional de identidade subjacente também devem ser criticados. A abordagem à interseccionalidade das ideologias aqui proposta é, por isso, crítica das abordagens que apoiam um discurso de política de identidade ou de relativismo cultural e que, sob uma aparência antirracista, podem pender para o antissemitismo e a homofobia. A crítica da interseccionalidade aqui apresentada visa abrir a abordagem a uma teoria feminista dialética que não seja cega ao antissemitismo e que, por conseguinte, esteja ligada a uma verdadeira prática emancipatória.

(Gostaria de agradecer a Elke Rajal, Viena, e a Alexandra Colligs, Frankfurt, pelos seus valiosos comentários a este texto).

Karin Stögner

Karin Stögner é professora de Sociologia na Universidade de Passau, na Alemanha, e coordenadora da Rede de Investigação sobre Racismo e Antissemitismo da Associação Europeia de Sociologia.