Briser les âmes : les Ouïghours face au capitalisme sécuritaire chinois, par Darren Byler – 14 avril 2019

Peu après mon arrivée à Ürümchi [1] en 2014, j’ai fait la connaissance d’un jeune Ouïghour nommé Alim. Il avait grandi dans une bourgade proche de Khotan [2], dans le grand sud de la patrie ouïghoure, non loin de la frontière pakistanaise. Grand, discret, il était venu en ville chercher un avenir meilleur. Critique envers les ruraux parmi lesquels il avait grandi — qu’il jugeait dépourvus d’ambition capitaliste et ignorants du monde musulman —, il l’était plus encore envers les problèmes systémiques et persistants qui avaient poussé les Ouïghours vers le travail migrant tout en leur barrant l’accès au savoir islamique. Les zones rurales du nord-ouest chinois ? Un cruel manque de débouchés économiques, un carcan de restrictions religieuses et politiques.

Depuis les récentes « campagnes de frappe dure » qui avaient précédé la mise en œuvre de la « Guerre populaire contre le terrorisme » (ch: renmin fankong zhanzheng) en mai 2014, le désespoir avait atteint un nouveau palier dans les campagnes. [3] Alim m’a confié : « Si le suicide n’était pas interdit par l’islam, beaucoup de gens choisiraient cette issue. » Après la prière à la mosquée, il voyait souvent des hommes pleurer dans les bras les uns des autres — la promesse d’une rédemption future se heurtant au sentiment de brisure qu’ils éprouvaient dans leur propre vie. « Tu as vu Hunger Games ? » m’a-t-il demandé. « C’est exactement ce qu’on ressent. » Mais il peinait à trouver les mots justes. Il cherchait un script culturel pour donner sens à ce sentiment dévastateur d’impuissance. Jeune homme ouïghour, il vivait dans la terreur d’être happé par les rafles antiterroristes. Chaque jour, il s’efforçait de chasser cette menace de son esprit et de faire comme si elle n’était pas réelle.

En apprenant à mieux connaître Alim, celui-ci m’a livré des récits de plus en plus explicites sur ce qui arrivait à son monde. « La plupart des jeunes hommes ouïghours de mon âge sont psychologiquement abîmés », expliquait-il. « Quand j’étais à l’école primaire, entouré d’autres Ouïghours, j’étais très extraverti et actif. Maintenant, j’ai le sentiment d’avoir été brisé » (ouïg: rohi sunghan). Il m’a raconté comment des amis à lui avaient été emmenés par la police et battus, pour n’être relâchés qu’après l’intervention de parents puissants ou fortunés. Il a dit : « Il y a cinq ans [après les manifestations de 2009], les gens fuyaient Ürümchi vers le sud [du Xinjiang] pour se sentir plus en sécurité. Aujourd’hui, c’est l’inverse : ils fuient le sud pour se sentir plus en sécurité en ville. La qualité de vie se mesure désormais au sentiment de sécurité. »

En 2014, le traumatisme vécu dans les campagnes ouïghoures était palpable. Il suivait les gens jusqu’en ville, pesait sur leurs épaules, modelait leurs gestes. Il les rendait hésitants, les poussait à regarder par-dessus leur épaule, à garder la tête basse. Il les faisait trembler et pleurer. De nombreux migrants ouïghours en ville gardaient des proches restés à la campagne, avec lesquels ils restaient en contact via les réseaux sociaux. Les rumeurs sur ce qui s’y passait alimentaient donc en permanence les conversations quotidiennes.

Un jour, alors que je retrouvais Alim dans un parc, il m’a rapporté les confidences d’un parent travaillant dans une prison proche de sa ville natale. Au cours des derniers mois, de nombreuses jeunes femmes ouïghoures qui portaient auparavant des voiles islamiques réformistes avaient été arrêtées et condamnées à cinq à huit ans de prison comme « extrémistes » religieuses nourrissant des idéologies « terroristes ». Tandis qu’il parlait, la lèvre inférieure d’Alim tremblait. Les gardiens de prison, ouïghours comme han, violaient ces jeunes femmes à répétition, en se disant que de cette façon « leurs épouses ne leur manquaient pas chez eux ». Ils se lançaient entre eux : « Tu peux juste « utiliser » ces filles. » Alim a raconté cette histoire d’une voix très basse, penché sur le banc du parc. Son genou touchait le mien. Sa chaussure touchait la mienne. Chez les hommes ouïghours, avoir un ami intime signifie partager le même espace et partager la douleur de l’autre. Non loin de là, une femme ouïghoure secouait des pommiers, tandis que deux autres femmes remplissaient des sacs de petites pommes dures comme des pierres (ouïg: tash alma). J’ai détourné le regard d’Alim pour ne pas pleurer.

Beaucoup d’Ouïghours tenaient des propos similaires. Ils décrivaient passages à tabac, torture, disparitions et humiliations quotidiennes infligées par l’État à eux-mêmes et à leurs familles. Parfois, ces récits semblaient n’être que des vérités partielles ; mais bien souvent, leur niveau de détail et la charge émotionnelle qui les accompagnait les rendaient indiscutablement authentiques. Une part du traumatisme psychologique généralisé mentionné par Alim venait précisément du fait d’entendre de telles choses dans un climat où toutes les atrocités deviennent possibles. Même si telle ou telle affirmation pouvait être fausse dans certains cas, le type particulier de violence décrit se produisait probablement néanmoins — ou ne tarderait pas. En conséquence, le présent ouïghour devenait chaque jour plus traumatisant, sans perspective d’amélioration.

Première partie

Comment les Ouïghours sont-ils devenus une minorité chinoise ?

Dans les récits officiels de sa domination sur l’Asie centrale chinoise, l’État chinois se positionne comme l’héritier d’un empire vieux de plus de deux mille ans. Certes, le nom chinois du XIX^e siècle pour l’Asie centrale chinoise (Xinjiang, ou « Nouvelle frontière ») trahit cette histoire. Mais l’État décrit néanmoins la patrie ouïghoure du sud du Xinjiang contemporain comme une partie inaliénable de la nation. Dans les histoires officielles, la présence intermittente d’avant-postes militaires administrés par les ancêtres de l’actuelle majorité ethnique han — d’abord sous la dynastie Han [4], puis des siècles plus tard sous les Tang, et des siècles plus tard encore sous les Qing — confère un sentiment de continuité du pouvoir à travers les millénaires. Ces histoires passent sous silence le fait que la région a passé près de mille ans hors du contrôle des empires chinois. Ces histoires d’État ne reconnaissent pas que la migration parrainée par l’État de personnes identifiées comme han depuis le Henan, le Shandong, le Zhejiang et ailleurs n’a pas dépassé 5 % de la population régionale jusqu’aux années 1950. Il est rarement mentionné que le Xinjiang n’a été désigné comme territoire de niveau provincial qu’en 1884, à la suite de ce que la tradition orale ouïghoure désigne comme un « massacre » de musulmans autochtones perpétré par un général du Hunan nommé Zuo Zongtang et ses armées. [5] Ces musulmans, ancêtres des Ouïghours contemporains, avaient tenté de recouvrer leur souveraineté dans les années 1820 et 1860 — comme ils le feraient à nouveau dans les années 1930 et 1940.

Au lieu de reconnaître la centralité de la souveraineté autochtone dans la patrie ouïghoure tout au long de son histoire, le récit officiel de l’État chinois contemporain met l’accent sur « la libération » des Ouïghours et autres groupes autochtones par l’Armée populaire de libération dans les années 1940. [6] Les groupes non-han sont souvent représentés comme vivant dans des conditions « arriérées », « féodales », sur des terres « non civilisées » (ch: manhuang) avant l’arrivée de leurs « libérateurs » socialistes venus de l’Est. Depuis la révolution de 1949 — selon ce récit auto-valorisant —, la société ouïghoure serait entrée dans une harmonie étroite avec ses « grands frères » han. Leur solidarité dans la lutte socialiste commune aurait abouti à des niveaux toujours croissants de bonheur et de « progrès ». Ouïghours et les dix millions de colons han arrivés depuis 1949 partageraient une grande égalité et une « solidarité ethnique » (ch: minzu tuanjie). Pourtant, seules les minorités sont censées posséder des « caractéristiques ethniques » (ch: minzu tese). Les libérateurs han sophistiqués comme les « ethniques » (ch: minzu) sont décrits comme d’heureux citoyens de la nation florissante. Bien entendu, malgré cette rhétorique de libération économique et de multiculturalisme harmonieux, tout ne va manifestement pas bien entre les Ouïghours et l’État. En fait, depuis presque le tout début de la République populaire en 1949, les Ouïghours ont connu des niveaux décroissants de pouvoir et d’autonomie par rapport aux colons han et, comme le démontrent les récits d’Alim, ils éprouvent de plus en plus une peur intense. [7]

L’Asie centrale chinoise ou Xinjiang est située dans l’extrême nord-ouest de la Chine contemporaine. Elle borde huit nations, de la Mongolie à l’Inde. Le plus grand groupe de personnes autochtones de cette vaste province est constitué par les Ouïghours, une minorité musulmane turcophone qui partage une langue turcique mutuellement intelligible avec les Ouzbeks, les Kazakhs et les Kirghizes. Comme les Ouzbeks, les Ouïghours pratiquent depuis des siècles l’agriculture irriguée à petite échelle dans les oasis désertiques d’Asie centrale. À l’heure actuelle, il y a environ 11 millions de personnes identifiées comme Ouïghours selon les statistiques officielles de l’État chinois, bien que des responsables locaux estiment qu’il pourrait y en avoir jusqu’à 13 millions. À la fondation de la République populaire de Chine en 1949, la population d’habitants identifiés comme han dans la région était inférieure à 5 %, les Ouïghours représentant environ 80 % de la population totale. Aujourd’hui, les Ouïghours représentent moins de 50 % de la population totale et les Han plus de 40 %. Ce basculement démographique a commencé dans les années 1950, lorsque l’État chinois a transféré plusieurs millions d’anciens soldats dans la région pour travailler comme agriculteurs dans des colonies militaires dans la partie nord de la province. Ces colons, membres du Corps de production et de construction du Xinjiang (CPCX, ch: bingtuan), [8] ont été envoyés dans les régions frontalières afin de sécuriser la frontière contre l’expansion de l’Union soviétiquedans. L’objectif principal de ce projet n’était pas d’assimiler les populations autochtones, mais plutôt de transformer les pâturages kazakhs en colonies agricoles irriguées, de redistribuer la population d’anciens soldats et de sécuriser l’intégrité territoriale de la nation.

Bien que les modes de vie ouïghours aient été profondément affectés par les réformes socialistes de cette époque, les Ouïghours ont continué à vivre dans des zones à majorité ouïghoure dans le sud du Xinjiang jusqu’aux années 1990, lorsque des investissements privés et publics ont apporté de nouvelles infrastructures dans leur patrie. Depuis le début de ces projets, des millions de colons han se sont installés sur les terres ouïghoures pour travailler dans les champs pétroliers et gaziers et transformer les villes-oasis ouïghoures en centres de commerce transnational. Ce développement plus récent a eu un effet marqué sur l’autonomie locale, car il a considérablement augmenté le coût de la vie pour les Ouïghours tout en les excluant largement des nouveaux projets de développement. La perception communément partagée d’une occupation par l’État chinois des terres ouïghoures a suscité des protestations généralisées au sein de la population ouïghoure. En réponse à ce mécontentement, la réaction de l’État a été d’intensifier les efforts pour assimiler de force les Ouïghours dans la société han dominante en transformant le système éducatif d’un enseignement en ouïghour à un enseignement en chinois, et en mettant en œuvre des restrictions toujours plus strictes sur les pratiques culturelles et religieuses ouïghoures. Dans le même temps, de nouvelles infrastructures de communication — smartphones et réseaux 3G à l’échelle régionale — ont donné aux Ouïghours accès à un monde islamique plus large qui leur était auparavant inaccessible. Cela a engendré un mouvement de piété islamique généralisé parmi les Ouïghours. Bien que dans la plupart des cas ce mouvement soit simplement une adaptation ouïghoure de l’islam sunnite hanafite traditionnel, [9] il a été interprété comme une vague d’« extrémisme religieux » par les autorités locales. Ce tournant vers de nouvelles formes de pratique religieuse a été associé par les responsables du Parti, souvent de manière assez tangentielle, à des incidents violents impliquant des civils ouïghours et han. À la suite d’une série de tels incidents de 2009 à 2014, tant au Xinjiang que dans d’autres parties de la Chine, le 26 mai 2014, le secrétaire du Parti de la province, Zhang Chunxian, et Xi Jinping [10] ont annoncé un état d’urgence spécial qu’ils ont qualifié de « Guerre populaire contre le terrorisme ».

Depuis la mise en œuvre de cet état d’urgence permanent, la situation des Ouïghours est devenue de plus en plus désespérée. L’islamophobie chinoise croissante s’est conjuguée à l’islamophobie américaine croissante et au soutien tactique de sociétés de sécurité privées liées à l’administration Trump. [11] L’activité largement médiatisée de plusieurs centaines d’Ouïghours au sein de l’État islamique a donné de la crédibilité aux affirmations chinoises d’un « extrémisme » généralisé parmi l’ensemble de la population ouïghoure de 11 millions de personnes. [12] En conséquence, presque tous les Ouïghours sont désormais considérés comme coupables de tendances « extrémistes » et soumis à la menace de détention et de rééducation. Des dizaines de milliers d’Ouïghours, en particulier des jeunes hommes de moins de 55 ans, ont été détenus indéfiniment. [13] Dans de nombreux cas, des enfants ont été retirés à des familles ouïghoures et sont élevés dans des internats de langue chinoise en tant que pupilles de l’État. [14]

L’état d’urgence dans le Xinjiang contemporain est plus qu’un simple « conflit ethnique » ou projet de « lutte antiterroriste ». C’est un processus d’élimination sociale appliqué à un peuple autochtone du nord-ouest de la Chine, qui conjugue la dépossession racialisée inhérente au développement capitaliste au maintien de l’ordre racialisé inhérent à la rhétorique du terrorisme. Tout au long de son histoire, le capitalisme en Europe et en Amérique du Nord a incorporé une forme d’accumulation « primitive » du capital qui s’est naturalisée par la production de différences ethniques ou raciales. Ces différences ont été utilisées pour justifier la dépossession et la domination des minorités. Si le projet développemental socialiste de l’État chinois moderne était nettement différent des projets européens et nord-américains, cette différence ne semble plus prévaloir en temps de terreur. Malgré leur place dans l’histoire socialiste de la nation, la « terreur » présente désormais les Ouïghours comme des « sous-hommes », tout comme les populations autochtones étaient qualifiées de « sauvages » lors des guerres européennes et nord-américaines de conquête et d’accumulation.

Deuxième partie

Les effets de la politique chinoise de reconnaissance ethnique

En Europe, le lexique et la pratique de l’impérialisme ont été façonnés par la manière dont les colonisateurs français ont pris modèle sur l’Empire russe, et à leur tour par la manière dont les impérialistes russes ont pris modèle sur la conquête américaine des terres amérindiennes pour leurs propres entreprises coloniales dans les steppes et les déserts de Sibérie et d’Asie centrale. [15] Cette généalogie de la pensée coloniale russe est importante car elle décentre la domination de l’Europe occidentale comme génitrice unique de l’empire et de l’expansion coloniale. De fait, les projets impériaux chinois sous la dynastie Qing et à l’époque républicaine ont également été mobilisés autour d’« une forme virulente de nationalisme racial » vis-à-vis d’autres populations asiatiques, précisément à partir du processus comparatif de construction d’empire. [16] Les réformateurs de la fin de l’époque républicaine ont pris modèle sur leurs plus proches concurrents — le Japon et la Russie — et sur l’Empire britannique au sud, tout en bâtissant leur nation sur l’échafaudage du pouvoir dynastique.

Le processus d’expansion politique et matérielle de la République populaire de Chine en Asie centrale chinoise au début des années 1950 s’est caractérisé par des rapports de domination et des projets d’ingénierie sociale et d’élimination. Comme en Union soviétique, la RPC a suivi une logique de réingénierie socioculturelle sous couvert d’élimination des menaces « contre-révolutionnaires ». Bien entendu, les menaces de « nationalisme local » n’étaient dans de nombreux cas qu’un euphémisme pour la différence ethno-raciale et la souveraineté autochtone. [17] Au Xinjiang, le fait même de l’existence autochtone ouïghoure constituait ainsi l’un des principaux obstacles au projet de construction nationale. Ce défi a produit des résultats multiples. D’un côté, l’État s’est efforcé de diminuer les institutions religieuses et culturelles de la société ouïghoure ; de l’autre, il a cherché à créer une nouvelle société socialiste sur les terres autochtones. Bien que le manque d’infrastructures, la pauvreté et la différence linguistique aient ralenti l’achèvement de ce processus de réingénierie, l’objectif global de l’État colonisateur de la RPC était dès le départ l’accès à la terre et aux ressources et l’élimination continue de tous les obstacles se dressant sur son chemin.

Dans un effort pour atteindre ses objectifs de réingénierie, le paradigme chinois des minorités ethniques institué en 1954 a défini des formes particulières de différence autorisée dans les sociétés minoritaires. [18] Ce processus a été rendu possible par des chercheurs en sciences sociales qui ont commencé à utiliser l’ethnologie, en particulier l’anthropologie linguistique — empruntée aux colonisateurs britanniques et russes et façonnée par d’anciens modes d’identification spécifiquement han — afin d’identifier les « nationalités » (ch: minzu) aux périphéries de la jeune République populaire. [19] L’identification des données démographiques multinationales de la Chine a élargi certaines catégories et en a désagrégé d’autres en un index lisible de minorités ethniques distinctes. Treize groupes, dont les Ouïghours, ont ainsi été identifiés au Xinjiang. À la fin des années 1950, de nombreuses institutions culturelles et religieuses ouïghoures — des écoles aux mosquées — avaient été transformées en institutions du régime développemental. Cette forme de reconnaissance des minorités a servi à forcer un groupe autochtone à participer à un récit de multiculturalisme socialiste « harmonieux ». Elle a également défini des formes impropres de différence, les ouvrant au contrôle étatique. Cette forme d’ingénierie humaine reposait sur le placement des personnes dans des assignations ethniques ou indigènes essentialisées, tout en restreignant profondément l’autorité et l’autonomie des institutions religieuses et culturelles autochtones. Après 1957, les dirigeants des institutions sociales ouïghoures étaient nommés par l’État [20], et le contenu des institutions culturelles ouïghoures autorisées était lui-même sélectionné et codifié par l’État. Dans la hiérarchie de la nation, les minorités en Chine — en particulier celles qui étaient phénotypiquement marquées comme racialement différentes (Tibétains, Mongols, Ouïghours et Kazakhs) — se voyaient assigner des rôles sociaux subalternes de « petits frères ». Les « libérateurs » han, en revanche, se décrivaient comme des « grands frères ».

Dans le cas ouïghour, le multiculturalisme — en tant que relation de domination han sur les minorités — a abouti à une invention généralisée de nouvelles catégories culturelles. Sous la direction de Zhou Enlai [21] au début des années 1950, des « enseignants, universitaires et experts » ont été envoyés pour apprendre aux Ouïghours à être ethniques. [22] Dès le milieu des années 1950, le processus d’identification a commencé à codifier les pratiques culturelles et les traditions orales en relation avec une idéologie imposée : les troupes de chants et danses ont abondé, les costumes ethniques ont été identifiés et essentialisés, et de nouveaux genres de littérature et de spectacle socialistes ont été inventés. [23] Les formes décentralisées de tradition orale et d’espace sacré musulman indigène qui étaient au cœur des systèmes de savoirs des peuples autochtones de la patrie ouïghoure ont ainsi été façonnées en une forme gérable pour l’État chinois. [24] Comme dans les colonies britanniques et russes, les différences étaient autorisées et encouragées tant qu’elles n’entraient pas en conflit avec les idéaux dominants de l’État.

Cette transformation culturelle a également eu un impact direct sur l’organisation de la vie ouïghoure. Durant le Grand Bond en avant (1958-1962), [25] de nombreuses familles dans la patrie ouïghoure ont été déplacées de leurs fermes familiales individuelles vers des communes villageoises où chaque bâtiment avait la même hauteur et où les repas quotidiens étaient partagés. Comme dans d’autres parties de la Chine, le travail a été collectivisé et le surplus non cédé à l’État a été partagé. Bien que des populations de travailleurs han aient été transférées dans des colonies agricoles d’État dans le nord du Xinjiang, les Ouïghours ont continué à vivre dans des zones dominées par les Ouïghours dans le sud du Xinjiang. Au début de la RPC, le multiculturalisme socialiste était fortement ressenti par les Ouïghours en termes d’idéologie imposée et de formes de production et de consommation. Pourtant, le manque d’infrastructures et de ressources a empêché l’assimilation complète de la société ouïghoure dans la nation chinoise. De fait, durant cette période, les cadres identifiés comme han stationnés dans la patrie ouïghoure apprenaient souvent l’ouïghour et devenaient des membres actifs des communautés ouïghoures. Les jeunes Ouïghours grandissaient encore en parlant ouïghour. De nombreux Ouïghours ruraux n’ont pas rencontré de locuteurs natifs du chinois avant les années 1990, lorsqu’une transformation généralisée de l’économie du Xinjiang a amené des millions de personnes s’identifiant comme han dans la patrie ouïghoure.

Après la seconde libération : héritages socialistes et développement capitaliste

L’accomplissement de l’ancien modèle de multiculturalisme a été davantage compliqué par l’émergence de la libéralisation du marché au Xinjiang à partir du début des années 1980. À mesure que l’État passait par à-coups du développement socialiste à l’accumulation capitaliste — et à la suppression du « terrorisme » qui l’accompagnait —, le déplacement des modes de vie autochtones est devenu plus aigu. De nombreux Ouïghours considèrent les années 1980 comme un « Âge d’or » où les possibilités de vie semblaient s’ouvrir. La relative liberté économique, politique et religieuse qui a accompagné la période de Réforme et d’ouverture [26] semblait promettre un avenir meilleur. De nombreux colons han venus dans la partie nord de la région durant les campagnes maoïstes pour sécuriser les régions frontalières ont été autorisés à retourner dans leurs villes natales en Chine orientale. Mais avec l’effondrement de l’Union soviétique en décembre 1991 et l’indépendance des républiques d’Asie centrale, l’État chinois s’est soudainement retrouvé confronté à des tensions croissantes concernant les désirs d’indépendance des Ouïghours. Dans le même temps, la dislocation de la Russie, rival impérial de longue date de la Chine, offrait de nouvelles zones pour étendre l’influence chinoise. Plus important encore, elle créait des opportunités d’accès aux ressources énergétiques. Une préoccupation majeure des autorités de l’État dans la région était que les nouvelles libertés dont les Ouïghours avaient joui dans les années 1980 risquaient de se transformer en un mouvement indépendantiste à part entière. Les relations commerciales ouïghoures se développaient dans les marchés émergents du Kirghizistan et du Kazakhstan, et les échanges culturels et religieux avec l’Ouzbékistan renaissaient. Les autorités chinoises craignaient de plus en plus que les Ouïghours ne commencent à exiger l’autonomie qui leur avait été promise dans les années 1950. L’État redoutait profondément que les républiques nouvellement indépendantes d’Asie centrale post-soviétique ne servent d’alliées dans la lutte ouïghoure pour une plus grande autonomie. En conséquence de ces préoccupations, l’objectif sous-jacent des tentatives de l’État chinois de contrôler les marchés d’Asie centrale et d’acheter l’accès à ses ressources naturelles est devenu de s’assurer « que ces États ne soutiennent pas la cause ouïghoure au Xinjiang et ne tolèrent pas de mouvements en exil sur leur propre sol ». [27]

Au moment même où l’État chinois étendait son contrôle sur l’Asie centrale post-soviétique, il annonçait également une nouvelle orientation politique qui transformerait la patrie ouïghoure en un centre de commerce, d’infrastructures capitalistes et de développement agricole capable de servir davantage les besoins de la nation. L’un des principaux axes de cette nouvelle proposition était la nécessité d’établir le Xinjiang comme l’une des principales régions productrices de coton de la Chine. Compte tenu de la croissance exponentielle de la production de vêtements de base en Chine orientale dans les années 1980, l’État était déterminé à trouver une source nationale bon marché de coton pour répondre à la demande accélérée de t-shirts et de jeans produits en Chine dans le monde entier.

À la suite de cette initiative, les investissements en infrastructures en Asie centrale chinoise sont passés de seulement 7,3 milliards de yuans (environ 900 millions d’euros aux taux actuels) en 1991 à 16,5 milliards (2 milliards d’euros) en 1994. Sur la même période, le produit intérieur brut de la région a presque doublé, atteignant un nouveau sommet de 15,5 milliards. [28] Une grande partie de ces nouveaux investissements a été consacrée à des projets d’infrastructure reliant la patrie ouïghoure aux villes chinoises à l’est. En 1995, l’autoroute du Taklamakan avait été achevée à travers le désert, reliant la ville-oasis de Khotan à Ürümchi et réduisant le temps de trajet de moitié. En 1999, le chemin de fer avait été prolongé de Korla jusqu’à Aqsu et Kashgar, ouvrant le cœur ouïghour à la migration han directe et au commerce chinois. Sur la même période, la capacité des voies ferrées menant d’Ürümchi vers la Chine orientale a été doublée, permettant une augmentation spectaculaire des exportations de ressources naturelles et agricoles de la province vers les usines de Chine orientale.

Parallèlement à la construction d’infrastructures, de nouvelles politiques de colonisation ont également été mises en place. Comme les politiques de peuplement de la période socialiste, ces nouveaux projets visaient à la fois à désengorger la Chine orientale surpeuplée et à centraliser le contrôle sur la frontière. Mais contrairement à ces transferts de population antérieurs, ce nouveau mouvement de colonisation était également porté par l’expansion capitaliste. Pour la première fois, les colons han se voyaient promettre une mobilité ascendante grâce aux profits dans l’économie monétaire et à l’investissement de capital. Initialement, cette entreprise, officiellement baptisée « Ouvrir le Nord-Ouest » (ch: Xibei kaifa), était centrée sur la production cotonnière à l’échelle industrielle. L’État a mis en place des programmes d’incitation financière pour transformer les zones de steppe comme de désert en cultures cotonnières à forte consommation d’eau, exploitées tant par des agriculteurs ouïghours autochtones que par un nombre croissant de colons han. En 1997, la superficie de production cotonnière au Xinjiang avait doublé par rapport à celle utilisée en 1990. La majeure partie de cette expansion s’est produite sur ce qui avait été le territoire ouïghour entre Aqsu et Kashgar. En moins d’une décennie, l’Asie centrale chinoise était devenue la plus grande source de coton domestique de la Chine, produisant 25 % de tout le coton consommé dans la nation.

Pourtant, malgré ce succès apparent, d’importantes préoccupations ont également commencé à émerger. La principale d’entre elles concernait la manière dont le nouveau changement dans la production et la colonisation affectait la population autochtone. De nombreux colons han ont tiré profit de leur travail dans l’industrie cotonnière du Xinjiang — travailleurs saisonniers à court terme recevant des salaires élevés, colons bénéficiant de logements et de terres subventionnés, gestionnaires de fermes de plus grande envergure. Mais de nombreux Ouïghours affectés par ce changement de production n’en ont pas bénéficié au même degré. Ils ont souvent été contraints de convertir leurs fermes polyculturelles existantes au coton afin de satisfaire les quotas imposés au niveau régional. Ils ont également été contraints de vendre leur coton uniquement à des entreprises publiques dirigées par des Han à des prix fixes bas. Ces entreprises revendaient ensuite le coton au prix du marché aux usines de Chine orientale. De cette manière, de nombreux agriculteurs ouïghours ont été entraînés dans des spirales descendantes de pauvreté, tandis que de nombreux colons han (mais pas tous) ont continué à bénéficier des tendances économiques changeantes. L’exploitation du travail conjuguée à la dépossession a engendré des sentiments croissants d’oppression et d’occupation. Ces sentiments ont continué à s’intensifier à mesure que le besoin de sources d’énergie bon marché augmentait dans les villes en développement rapide de Chine orientale.

Au début des années 2000, la patrie ouïghoure en était venue à ressembler à une colonie périphérique classique. Dans le contexte de la nation dans son ensemble, la fonction principale de la province était d’approvisionner les métropoles de Pékin, Shanghai et du delta de la Rivière des Perles à l’est en ressources brutes et fournitures industrielles. La production cotonnière s’est poursuivie comme dans les années 1990, mais au début des années 2000, la production industrielle de tomates a également été introduite comme produit d’exportation principal. En 2012, la région produisait environ 30 % des exportations mondiales de tomates. [29] Un mouvement similaire s’est produit pour le gaz naturel et le pétrole qui ont commencé à affluer vers la Chine orientale depuis le Xinjiang après l’achèvement des infrastructures de pipelines au début des années 2000. [30] En quelques années, les ventes de pétrole et de gaz en sont venues à représenter près de la moitié des revenus de la région. Au début des années 2000, la patrie ouïghoure était devenue la quatrième zone productrice de pétrole du pays, avec une capacité de 20 millions de tonnes par an. Étant donné que la zone disposait de réserves prouvées de pétrole de plus de 2,5 milliards de tonnes et de 700 milliards de mètres cubes de gaz naturel, il ne fait aucun doute que la région était considérée comme l’une des principales sources d’énergie futures de la Chine. [31] Dans le même temps, comme dans la plupart des colonies périphériques, la grande majorité des produits manufacturés consommés au Xinjiang provenait des usines de Chine orientale. Les vêtements fabriqués à partir du coton du Xinjiang étaient ainsi rachetés aux entreprises textiles de Chine orientale à des prix gonflés.

Compte tenu de l’effort pour réduire la dépendance de la nation au coton, au pétrole et au gaz étrangers, ainsi que pour accélérer la colonisation de peuplement de la patrie ouïghoure, durant cette période, le gouvernement central a continué à fournir près des deux tiers du budget de la région. Au début des années 2000, l’administration Hu Jintao a porté l’ancien projet régional « Ouvrir le Nord-Ouest » à un nouveau niveau, le rebaptisant « Ouvrir l’Ouest ». Désormais, toute la Chine périphérique — y compris la Mongolie intérieure et le Tibet — devenait la cible de projets de colonisation et de développement, bien que l’Asie centrale chinoise ait continué à recevoir un plus grand nombre de nouveaux colons par rapport aux autres régions. Étant donné la manière dont l’ancien projet « Ouvrir le Nord-Ouest » avait abouti à une croissance économique rapide et soutenue de plus de dix pour cent par an depuis 1992, l’État était impatient de pousser les projets de développement plus loin, en ouvrant de nouveaux marchés et de nouveaux sites pour la production industrielle. [32]

Entre 1990 et 2000, la population de colons han a crû à un rythme deux fois supérieur à celui de la population autochtone. Le développement des investissements en capital fixe et de la production agricole industrielle d’exportation qui a accompagné la campagne « Ouvrir l’Ouest » a eu pour effet d’accélérer rapidement le taux de colonisation han dans les zones ouïghoures et tibétaines. [33] À la fin des années 2000, la population han avait dépassé la taille de la population ouïghoure, bien qu’elle ne constituait toujours pas une majorité de la population globale et que dans de nombreuses zones les Ouïghours restaient largement majoritaires.

Le chaos lucratif du développement rapide et de la dépossession a produit d’énormes opportunités dans la spéculation immobilière, le développement des ressources naturelles et le commerce international pour les colons han, mais a engendré des augmentations exponentielles du coût de la vie et des dépossessions généralisées des Ouïghours de leurs terres et logements. [34] Les coûts des produits de base — riz, farine, huile et viande — ont plus que doublé. Tandis que les prix des logements urbains ont doublé ou triplé, les projets d’urbanisation des campagnes ouïghoures ont placé les Ouïghours dans de nouveaux complexes résidentiels dépendants de paiements réguliers pour le chauffage et l’électricité centralisés. Le système d’agriculture polyculturale à petite échelle avec de petits troupeaux de moutons et des parcelles de jardin a également été sapé par ce processus. Le sous-emploi a été exacerbé par la consolidation généralisée des terres ouïghoures en fermes industrielles et, plus récemment, par les restrictions sur la migration de travail.

Ce chaos capitaliste a accru l’endettement parmi les Ouïghours, qui sont systématiquement exclus des lignes de crédit à faible taux d’intérêt par les banques nationalisées, lesquelles imposent des restrictions sur les prêts aux Ouïghours en raison de leur disposition présumée envers les « trois forces » du réformisme islamique, de l’autodétermination nationale et de la résistance violente. Selon de nombreux migrants ouïghours, les propriétaires ou banquiers han ont de plus en plus trouvé des moyens d’évincer les propriétaires d’entreprises ou de logements ouïghours et de les remplacer par des locataires colons han. De nombreux migrants ouïghours ont signalé qu’ils rencontraient des préjugés lorsqu’ils cherchaient des prêts ou des autorisations de ventes et d’achats. [35] Pendant ce temps, les banques et les propriétaires sont souvent tout à fait disposés à fournir aux colons han des prêts pour l’achat de biens immobiliers ou des réductions sur les investissements commerciaux.

Un ethno-racisme insidieux est souvent le moteur de telles décisions. Les Ouïghours, contrairement aux colons han, sont souvent perçus par les prêteurs han comme ne possédant pas la discipline nécessaire au développement capitaliste. Comme l’a formulé le conseiller économique de l’État du Xinjiang, Tang Lijiu : « En raison de leur mode de vie, leur demander d’entrer dans la grande production industrielle, sur la chaîne de production : ils n’y sont probablement pas adaptés. » [36] Pour de nombreux hommes d’affaires han, avoir affaire aux Ouïghours est perçu comme une source de trop d’« ennuis ». C’est pour la même raison que l’on dit aux Ouïghours qu’ils n’ont pas besoin de postuler aux emplois hautement qualifiés dans le développement des ressources naturelles, qui sont universellement contrôlés par des colons han. En raison de la prétendue menace que les Ouïghours représentent en tant que « terroristes » potentiels, à la grande majorité des Ouïghours, l’État refuse également de délivrer les documents légaux permettant de voyager et de commercer sur le territoire national et à l’international. En conséquence, les minorités autochtones se retrouvent fréquemment prises dans la spirale descendante de la pauvreté, même tandis que la société han qui croît autour d’eux est devenue de plus en plus aisée.

Le développement rapide des entreprises et la colonisation han de la patrie ouïghoure, conjugués à l’arrivée de la rhétorique du « terrorisme », ont eu pour effet d’adapter les anciennes formes de multiculturalisme socialiste en un processus distinctement capitaliste de racialisation. Ce processus est devenu particulièrement apparent après le début de la « Guerre mondiale contre le terrorisme » des États-Unis en 2001, lorsque presque toutes les formes de résistance des Ouïghours ont commencé à être décrites comme du terrorisme par l’État chinois et dans la culture populaire han. Les corps « sombres » des hommes ouïghours sont devenus synonymes de danger et de virilité « sauvage » (ch: yexing). Cette manière de décrire les corps ouïghours a été institutionnalisée par la police et les responsables gouvernementaux à travers de fréquents reportages des médias d’État sur les manifestations ouïghoures. De nombreux responsables et experts chinois du terrorisme que j’ai interviewés décrivaient explicitement les jeunes hommes ouïghours en ces termes. En 2014, des affiches ont été placardées dans les quartiers ouïghours d’Ürümchi représentant et qualifiant l’apparence des jeunes hommes et femmes ouïghours religieux d’origine rurale comme preuve de terrorisme (voir l’image ci-dessus). La police contrôlait activement les jeunes Ouïghours d’origine rurale à faibles revenus aux points de contrôle. Cette institutionnalisation du pouvoir sur les corps des Ouïghours définit ces phénomènes non pas simplement comme des caractéristiques de discrimination ethnique, mais comme un processus expansif de racialisation, comparable à des processus similaires qui ont eu lieu aux États-Unis, dans l’Empire britannique et dans des endroits comme l’Afrique du Sud. [37]

Pourtant, de nombreux récits de la violence survenue dans cette région la décrivent comme un « conflit ethnique », la plaçant dans la même catégorie que les violences intestines ailleurs dans le « monde en développement ». Ce que de tels récits ignorent, c’est la possibilité de nouvelles séquences de racialisation, comparables à l’institution de l’apartheid en Afrique du Sud ou à la ségrégation violente de la Palestine — peut-être parce que les Han eux-mêmes ont souvent été victimes du racisme européen et américain. Le racisme qui se produit dans la patrie ouïghoure à travers les processus contemporains de racialisation est, bien sûr, unique à ce moment particulier et à ce lieu particulier. Il n’en demeure pas moins important de nommer de tels processus comme raciaux, plutôt qu’ethniques ou culturels, car cela nous permet de voir comment les institutions économiques et politiques sédimentent les différences entre les groupes. Nommer ce processus comme racialisation met au centre la manière dont l’exploitation capitaliste est incarnée. Les caractéristiques intérieures des travailleurs individuels sont encadrées par les institutions juridiques, économiques et éducatives « à travers leur couleur de peau, leur habillement, leur langue, leur odeur, leur accent, leur coiffure, leur manière de marcher, leurs expressions faciales et leur comportement ». [38] Les Ouïghours ont été, et continuent d’être, soumis à une forme particulière de racialisation, portée par l’État chinois et les colons han sous sa tutelle. Cette racialisation fournit une justification a priori pour les institutions expansives de contrôle et les populations qu’elles servent, même tandis que ces institutions produisent et renforcent constamment le processus de racialisation lui-même, sous la forme d’une domination ethnique directe sur la population ouïghoure.

Troisième partie

Le tournant sécuritaire

Le pouvoir de l’imaginaire ethno-racial de l’inclusion ou du multiculturalisme a été à la fois une bénédiction et un cauchemar pour les peuples minoritaires en Chine. [39] D’un côté, une telle politique d’inclusion réduit l’impulsion vers un génocide physique de masse du type observé lors de la colonisation précoce de l’Amérique du Nord. De l’autre, elle crée un faux sentiment de « bonté » chez le colonisateur et méconnaît le racisme systémique. Dans la Chine contemporaine, les minorités colonisées comme les Mongols, les Ouïghours et les Tibétains « ont souvent été critiquées pour trop aimer leurs propres groupes. Leur amour de soi a été dénoncé comme minzu qingxu (sentiment national) ». [40] Ce sentiment ou cet esprit est censé se manifester par le « séparatisme », le « terrorisme » et l’« extrémisme » religieux. Il aboutit à des « crimes de haine » (ch: chouhen zuixing) des minorités envers les membres de la « bonne » majorité qui ont « libéré » leurs territoires en les colonisant et en leur apportant l’économie moderne et la morale han. Les crimes consistant à être trop autochtone sont bien sûr écrasés par l’État. Mais même tandis que l’État écrase la dissidence, de nombreux Han, qui se considèrent comme de « bonnes personnes » du côté de l’inclusion socialiste, posent la question : « Pourquoi nous haïssent-ils autant après tout ce que nous avons fait pour eux ? » L’absence d’une presse et d’un monde universitaire chinois indépendants exclut la possibilité d’avoir un dialogue critique ouvert sur la raison pour laquelle seuls les crimes des minorités contre les Han peuvent être catégorisés comme haineux ou terroristes. [41] Au contraire, les « bons » citoyens han inclusifs de la nation se sentent obligés de donner aux Ouïghours ingrats une bonne leçon de tolérance envers l’instruction morale han. Les revendications des minorités à la souveraineté sur leur propre terre, foi, langue, savoir et être peuvent ainsi être lues comme « mauvaises », comme résistance à la bonté han.

La faillite morale du projet multiculturel chinois a atteint son paroxysme lorsqu’en 2009, des manifestations ouïghoures à Ürümchi — en réaction au meurtre collectif d’ouvriers ouïghours par des ouvriers han dans une usine — ont dégénéré en violence généralisée. Dans les mois qui ont suivi, les autorités de l’État ont entamé un processus de nettoyage urbain qui ciblait directement les communautés ouïghoures à faibles revenus. [42] De nombreux quartiers ouïghours d’Ürümchi et d’autres villes traditionnellement ouïghoures ont été ciblés pour la démolition, et au cours des années suivantes, les populations migrantes ouïghoures ont été transférées dans des logements gouvernementaux étroitement contrôlés à la périphérie des villes. Leurs terres ont été transformées en logements de standing pour colons han et spéculateurs immobiliers. Parallèlement, l’État a commencé à instituer un basculement radical de l’enseignement en ouïghour vers l’enseignement en chinois dans toute la province. En 2010, l’État a introduit les smartphones et les réseaux 3G dans les campagnes comme moyen de relier les colonies han et les infrastructures d’extraction au reste de la nation. L’une des conséquences latentes de ce nouveau développement fut que les Ouïghours ont été exposés à de nouvelles manières de comprendre la pratique et l’enseignement de l’islam. Au cours des quatre années suivantes, de nombreux Ouïghours se sont impliqués dans des mouvements de piété mondiale qui leur ont été présentés via leur nouvel accès à Internet. Une petite minorité de ceux qui se sont tournés vers de nouvelles formes d’orthopraxie ont été attirés par l’islam politique conservateur contemporain ou salafiste, mais la grande majorité a simplement commencé à pratiquer les formes traditionnelles de l’islam sunnite hanafite. Après quatre courtes années d’utilisation relativement ouverte des réseaux sociaux pour promouvoir la pensée d’enseignants islamiques ouïghours en Turquie et d’enseignants ouzbeks du Kirghizistan, l’État a institué de nouvelles restrictions sur la pratique islamique.

La Guerre populaire contre le terrorisme

En mai 2014, après une augmentation de la violence ouïghoure envers les civils han — d’abord par un massacre dans une gare de Kunming, puis un massacre dans un marché de rue han à Ürümchi et un attentat-suicide à la gare d’Ürümchi —, l’État a déclaré une « Guerre populaire contre le terrorisme » centrée sur l’éradication des pratiques islamiques réformistes ouïghoures (ou « extrémisme »), de l’indépendance nationale (ou « séparatisme ») et de la résistance violente (ou « terrorisme »). Comme dans de nombreuses autres parties du monde, le concept de « terrorisme » en Chine a été fortement influencé par la rhétorique politique nord-américaine de l’ère Bush. Avant le 11 septembre 2001, la violence ouïghoure était presque exclusivement considérée comme du « séparatisme » nationaliste. Depuis 2001, selon les rapports officiels de l’État, les colons han au Xinjiang sont devenus régulièrement victimes du « terrorisme ». [43] En 2004, les incidents « séparatistes » de la décennie précédente ont été requalifiés d’incidents « terroristes ». [44] Il semble que le « terrorisme » (ou le continuum des « trois forces » — séparatisme, extrémisme, terrorisme — désormais compris comme des manifestations du même phénomène) en soit venu à désigner les Ouïghours verbalement et physiquement insoumis et « fermés » (ch: bu kaifang) aux valeurs culturelles han. Désormais, le « terrorisme » chinois en est venu à signifier « toute menace perçue contre la souveraineté territoriale de l’État, indépendamment de ses méthodes ou effets réels en termes de préjudice à autrui ». [45]

Systèmes de laissez-passer, perquisitions et détentions de masse

Cette rhétorique de la terreur a été portée à un nouveau niveau avec la « Guerre populaire contre le terrorisme » de 2014 contre la population ouïghoure du pays. L’une des premières mesures instituées dans le cadre des dispositions d’urgence de « la guerre » a été un système de laissez-passer qui restreignait les déplacements des migrants ouïghours. [46] Ce système, connu sous le nom de système de « Carte de commodité du peuple » (ch: bianminka; ouïg: yeshil kart), imposait aux Ouïghours dont l’enregistrement du ménage (ch: hukou) [47] n’était pas dans un lieu urbain de retourner dans leur ville natale et d’obtenir une carte de « bon citoyen » pour pouvoir revenir. Comme le système de laissez-passer institué en Afrique du Sud sous l’apartheid, l’objectif de ce système était de forcer l’autre racial indésirable à quitter les lieux convoités par la population de colons.

D’après mes entretiens, le processus le plus courant pour obtenir la carte était le suivant :

1. Le demandeur sollicitait une bianminka auprès de la police locale. On lui disait de revenir le lendemain, lorsque le « détenteur du tampon » serait là. Cette personne était souvent absente le lendemain ou ne recevait pas de visiteurs. Finalement, le demandeur se voyait formellement refuser ou abandonnait la procédure formelle.

2. Le demandeur se rendait au domicile du chef de village de la « brigade de production » locale (ch: dadui) la nuit. Le demandeur présentait tous les documents en sa possession prouvant qu’il était issu : (a) d’une famille « 5 étoiles » selon les notes attribuées par la police locale sur le portail de leur maison ; (b) que le père et la mère avaient un bon parcours paysan (pas de formation religieuse, etc.) ; (c) il était utile de prouver que des circonstances économiques difficiles rendaient nécessaire la migration d’un membre de la famille pour soutenir financièrement la famille restée au village ; (d) aucune idée religieuse « extrémiste » n’était présente chez le demandeur ou les membres de sa famille (y compris cousins, oncles, etc.). Le demandeur offrait également au chef d’équipe un « petit » (ouïg: kichik) cadeau d’environ 500 yuans, en lui disant qu’il savait que ce n’était pas suffisant, mais « veuillez accepter cet humble présent », etc.

3. Si le chef d’équipe était convaincu, il indiquait au demandeur quel membre du gouvernement local contacter. Le demandeur devait se rendre au domicile de ce fonctionnaire la nuit avec un cadeau de 1 000 à 4 000 yuans (dans certains endroits, le tarif habituel était de 1 000 ; dans d’autres, 4 000 ; dans d’autres encore, jusqu’à 10 000) dans une enveloppe. Le chef d’équipe disait au demandeur qu’en aucune circonstance il ne devait dire au fonctionnaire qu’il l’avait envoyé. Le chef d’équipe disait également au demandeur d’attendre une semaine ou plus avant de rendre visite au fonctionnaire, afin qu’il ne soit pas évident que les visites nocturnes aux domiciles des gens étaient liées.

4. Après avoir rendu visite au fonctionnaire et remis le pot-de-vin, le demandeur était informé que dans un certain délai, il recevrait un appel téléphonique et pourrait venir chercher sa bianminka.

Inutile de dire qu’il était très difficile pour les migrants ouïghours d’obtenir cette carte. Seul environ un sur dix y parvenait. [48] Cela a contraint environ 300 000 migrants ouïghours vers la ville d’Ürümchi et des centaines de milliers de migrants vers des centres régionaux comme Korla, Aqsu et Kashgar à partir. Sans la carte, il leur était impossible de louer un logement, de trouver un emploi ou même de séjourner dans un hôtel.

En mai 2016, le système a été porté à un nouveau niveau. À ce moment-là, même si les Ouïghours avaient la carte, ceux qui n’avaient pas d’enregistrement de ménage urbain n’étaient pas autorisés à quitter leur canton d’origine sans permission. Il y avait des points de contrôle entre chaque canton, et traverser la limite cantonale nécessitait une lettre avec un tampon des autorités locales. En conséquence, même ceux qui avaient auparavant la permission légale de vivre à Ürümchi et dans d’autres lieux urbains étaient désormais contraints de retourner à la campagne. Souvent, à leur arrivée à la campagne, ils étaient placés en détention.

À la suite de la mise en œuvre de la Guerre populaire contre le terrorisme en mai 2014, un État policier s’est rapidement formé au Xinjiang. Au début de 2017, l’État avait recruté « près de 90 000 nouveaux agents de police » et augmenté le budget de la sécurité publique du Xinjiang de 356 %. [49] Ces nouveaux ajouts aux forces de police armée spéciale (wujing budui) sont organisés de manière segmentée dans chaque préfecture et canton, en soutien aux agents ouïghours locaux qui tiennent les points de contrôle et travaillent comme informateurs à tous les niveaux de la société ouïghoure. En raison du sous-emploi généralisé, des agents ouïghours ont été attirés dans les forces en grand nombre. En raison du stigmate de leur position de collaborateurs et de la surveillance étroite de leurs supérieurs han, ces agents ouïghours traitent souvent les suspects ouïghours encore plus durement que les agents han. De manière générale, le budget croissant de la force d’occupation policière a permis d’énormes augmentations de la technologie de surveillance et de l’infrastructure de maintien de l’ordre quadrillé, faite de systèmes imbriqués de murs, de portails et de postes de police « pratiques » dans les villes et villages. Dans toute la province, l’État a également commencé à instituer des inspections régulières des domiciles ouïghours.

Lors de ces inspections de domiciles dans les quartiers ouïghours, la police scannait d’abord le code QR qu’elle avait installé sur la porte d’entrée des appartements. [50] Les images et dossiers associés aux occupants enregistrés de l’appartement s’affichaient alors sur le smartphone de l’agent de police. Après cet examen des occupants légaux, la police procédait généralement à une fouille du domicile à la recherche d’occupants non enregistrés. Ils regardaient dans les placards et sous les lits. Ils variaient le moment des inspections pour s’assurer que les occupants seraient pris au dépourvu. Parfois, ils demandaient à consulter les livres et magazines des occupants. D’autres fois, ils demandaient à inspecter les téléphones et ordinateurs de tout le monde. Tout refus de se conformer signifiait que la personne serait détenue. Si les occupants n’étaient pas trouvés chez eux au moment de l’inspection, ils étaient informés qu’ils devaient se présenter au poste de police dans les 24 heures.

À cette époque, en 2017, à la campagne, ces inspections étaient encore plus terrifiantes. Là, la police armée était accompagnée de groupes de volontaires han et ouïghours enrôlés, armés de matraques. Ils visitaient régulièrement les maisons des gens pour vérifier leurs téléphones et ordinateurs à la recherche de tout matériel religieux non approuvé et pour s’assurer qu’ils regardaient la télévision en langue chinoise. Ils s’assuraient que les hommes ne laissaient pas pousser leur barbe et que les femmes ne se couvraient pas la tête. Ils interrogeaient les enfants ouïghours pour s’assurer qu’ils étaient envoyés à l’école et que leurs parents ne leur enseignaient pas l’islam à la maison. Ils posaient des questions sur la fréquentation de la mosquée, les heures de prière et s’ils avaient jamais écouté des « enseignements » islamiques non approuvés (ouïg: tabligh). Ils demandaient aux Ouïghours d’assister aux réunions d’éducation patriotique hebdomadaires, de chanter des chansons patriotiques, de danser des danses patriotiques et de jurer une loyauté indéfectible à l’État chinois. Chaque foyer était tenu d’envoyer au moins un membre de la famille à ces réunions. Le non-respect de l’une de ces formes d’inspection et d’action entraînait l’arrestation.

Depuis le lancement de la Guerre populaire contre le terrorisme, des milliers d’Ouïghours ont été placés en détention indéfinie. [51] En tant que détenus, ils sont contraints de suivre des cours d’éducation politique et d’apprentissage du chinois dans des centres de rééducation. Des milliers d’autres purgent des peines dans des camps de travail pour des infractions mineures (comme ne pas assister aux réunions d’éducation politique, prier ou étudier l’islam illégalement, porter des vêtements illégaux) en vertu des nouvelles lois antiterroristes et anti-extrémisme. Les détentions ont commencé à l’été 2014 avec des jeunes (de moins de 55 ans) ayant pratiqué des formes d’islam réformiste qui étaient emmenés par la police et détenus sans inculpation. La disparition des jeunes dans les profondeurs de l’État policier a rapidement été désignée par l’euphémisme d’être emmené derrière « la porte noire » (ouïg: qara dereveze). Beaucoup de ces premiers détenus étaient encore en détention au moment de la rédaction, 3 ans plus tard.

Depuis février 2017, il y a eu une nouvelle vague de détentions. Désormais, il semble que tout citoyen de minorité musulmane, qu’il soit Hui, Kazakh ou Ouïghour, qui ne prône pas la répression de la religion et l’assimilation de la population ouïghoure peut être considéré comme une menace pour l’État. Comme me l’a récemment confié un intellectuel ouïghour dans l’une des institutions d’Ürümchi : « Si vous portez des chaussures blanches, ils vous arrêteront pour ne pas porter de chaussures noires. Si vous portez des chaussures noires, ils vous arrêteront pour ne pas porter de chaussures blanches. » Il craignait d’être lui-même arrêté après avoir appris que le président de l’Université du Xinjiang ainsi qu’une vingtaine d’autres membres du corps enseignant ouïghour avaient été arrêtés pour ne pas avoir dispensé leurs cours de littérature ouïghoure uniquement en chinois. Presque tous les Ouïghours ont un ami, un collègue ou un membre de leur famille qui a été détenu. Même les membres ouïghours du Parti communiste ne sont pas à l’abri de la détention. Fin 2017, on estimait qu’un million d’hommes et de femmes avaient été envoyés dans les centres de « transformation par l’éducation » construits à travers la région. [52]

Au printemps 2017, la police locale a reçu l’ordre de commencer à classer les Ouïghours selon un certain nombre de critères d’existence ou de comportement extrémiste. [53] Les principales catégories d’évaluation étaient les suivantes :

1.  Avoir entre 15 et 55 ans
2.  Être ethniquement ouïghour
3.  Être au chômage ou sous-employé
4.  Posséder un passeport
5.  Prier cinq fois par jour
6. Posséder des connaissances religieuses ou avoir participé à des activités religieuses illégales (signifiant souvent que l’individu a étudié l’arabe ou le turc et/ou écouté des enseignements islamiques non approuvés) [54]
7.  Avoir visité l’un des 26 pays interdits (dont l’Égypte, l’Arabie saoudite, les Émirats arabes unis, la Turquie, la Syrie, l’Irak, le Kazakhstan, l’Ouzbékistan, le Tadjikistan, le Kirghizistan, la Malaisie, entre autres)
8.  Avoir dépassé la durée d’un visa lors d’un voyage à l’étranger
9.  Avoir un proche immédiat vivant dans un pays étranger
10.  Avoir enseigné l’islam aux enfants à la maison

Tout individu dont l’existence ou le comportement correspondait à trois ou plus de ces catégories pouvait être soumis à un interrogatoire. Puisque deux des catégories étaient simplement le fait d’être né ouïghour et d’avoir entre 15 et 55 ans, pour de nombreux Ouïghours, leur simple existence les rendait suspects. Tout individu répondant à cinq ou plus de ces critères pouvait être soumis à une détention et une rééducation politique pour un minimum de 30 jours. Beaucoup ont été détenus indéfiniment. On leur disait que leurs croyances et leur mode de vie étaient une forme de « cancer » social (ouïg: raq) qui devait être extirpé. On leur disait de célébrer le processus de réingénierie de leur vie parce que cela signifiait qu’ils seraient libérés des « préjugés » (ouïg: kemsitish) après qu’on leur aurait appris à mépriser leur religion et leur manque d’assimilation dans la société han. Certains parmi les Ouïghours détenus puis relâchés et leurs proches que j’ai interviewés le plus en profondeur présentaient des signes de stress post-traumatique. Ils disaient que de petits problèmes qu’ils rencontraient désormais provoquaient des sentiments profonds d’anxiété. Beaucoup souffraient maintenant de crises de panique et de dépression.

Après leur libération ou celle de leurs proches, on leur demandait souvent d’écrire des « vœux de loyauté » (ch: fasheng liangjian; ouïg: ipade bildürüsh) à l’État. [55] Ces déclarations forcent les Ouïghours à articuler des opinions qui ne sont pas les leurs. Elles leur demandent de re-narrer leur biographie personnelle d’une manière qui les place en opposition complète à l’islam réformiste et en loyauté indéfectible envers l’État. Elles ressemblent fortement aux déclarations personnelles que beaucoup ont été contraints de proclamer publiquement lors des séances de lutte durant la Révolution culturelle, [56] mais dans ce cas, elles sont racialisées (c’est-à-dire spécifiques aux Ouïghours) et directement assimilationnistes, orientées vers la culture d’État han. L’effet de manipulation mentale de la répétition et de la diffusion généralisée de ces vœux (en particulier par des personnalités publiques ouïghoures respectées) est l’un des outils les plus puissants de la campagne de rééducation. C’est là que le « travail de la pensée » de la réingénierie sociale a véritablement lieu.

Beaucoup d’Ouïghours, comme Alim que j’ai présenté au début de cet essai, m’ont parlé de ces processus d’inspection, de détention et de harcèlement comme d’un processus de « brisure de leur âme » (ouïg: rohi sunghan). Ils disaient que lorsque leurs proches leur revenaient, ils étaient changés en tant qu’individus. Ils étaient silencieux. Ils se soumettaient à tout ce qu’on leur demandait de faire. Ils avaient peur. Quelque chose d’essentiel à leur être avait disparu. Le traumatisme de savoir que leur vie était entre les mains de l’État policier avait fait perdre espoir à beaucoup d’entre eux. Quand ils revenaient, ils se mettaient à répéter ce qu’on leur avait dit dans leurs cours. C’était comme s’ils avaient été reprogrammés. Ils disaient que la partie d’eux-mêmes qui était ouïghoure était brisée ; il ne restait qu’une coquille patriotique chinoise.

Conclusions

Cadrages chinois du capitalisme sécuritaire

Le nouveau cadrage des protestations des minorités contre la domination de l’État, des mouvements de piété islamique et de la résistance violente comme autant de manifestations du « terrorisme » a produit une industrie académique en plein essor à travers la Chine. Des centres d’études sur le terrorisme ont surgi dans tout le pays, où des universitaires chinois réaffirment et valident les positions de l’État. Les activités de plusieurs milliers d’Ouïghours en Turquie et en Syrie ont été utilisées comme justification pour la détention et la rééducation de centaines de milliers d’Ouïghours. L’état d’urgence et le financement de l’État qui ont accompagné la Guerre populaire contre le terrorisme ont permis de nombreuses expériences en matière de sécurisation. Comme aux États-Unis, de nouvelles infrastructures de sécurité aux frontières, de biosécurité et de cybersécurité sont introduites pour renforcer les anciennes formes de contrôle. Aux États-Unis, la sécurisation antiterroriste s’appuie sur l’héritage de la Guerre froide. [57] En Chine, l’antiterrorisme cible un groupe spécifique de citoyens musulmans autochtones et leurs ressources. En tant que tel, la mise en œuvre de la « Guerre populaire contre le terrorisme » se manifeste différemment en Chine que la « guerre contre le terrorisme » ailleurs. Elle est centrée sur une campagne de colonisation qui facilite l’accumulation continue des ressources naturelles des terres ouïghoures. L’accompagne un système omniprésent de domination s’étendant à toutes les facettes de la vie ouïghoure. [58] En Amérique du Nord, ce type de travail de la pensée n’a pas été imposé de force à une population assujettie de mémoire récente, bien qu’il rappelle les pensionnats nord-américains où les populations autochtones ayant survécu aux rencontres génocidaires avec les pionniers américains apprenaient à embrasser les valeurs chrétiennes et à dénoncer leur « sauvagerie ». En Afghanistan et en Irak, l’armée américaine a tenté de « gagner les cœurs et les esprits » de ceux dont elle occupait les terres, mais ce processus n’a jamais été aussi pleinement institutionnalisé qu’il l’est dans le Xinjiang contemporain. Le système de justice pénale américain tente également de réhabiliter les détenus et de les orienter vers un comportement discipliné tout en profitant de leur incarcération. Mais en Chine, la « Guerre populaire contre le terrorisme » est quelque chose de différent. Elle revient à rendre illégal tout un mode de vie.

Ce processus a été favorisé par la permissivité de la communauté internationale envers le maintien de l’ordre brutal des populations musulmanes. En particulier, le cas chinois a trouvé un terrain d’entente avec les politiques de l’administration Trump envers les musulmans. De nombreux politiciens chinois et universitaires en « études du terrorisme » ont applaudi l’interdiction de voyage des musulmans par l’administration Trump. [59] Ils y voient une validation des restrictions de voyage que l’administration chinoise a imposées aux Ouïghours. Pendant ce temps, l’État chinois a embauché Erik Prince, le fondateur de l’armée de mercenaires privée Blackwater, pour mettre en place des installations de formation pour les forces de sécurité chinoises dans des activités « antiterroristes » ciblant les populations tibétaines et ouïghoures. Ces liens directs entre les efforts antiterroristes américains et européens et les tentatives chinoises de les retourner contre leurs propres citoyens rendent le cadrage des questions ouïghoures et tibétaines comme de simples différends ethniques internes de plus en plus intenable. Cela montre également clairement que la domination et de nouvelles séquences de racialisation peuvent être déployées dans des espaces non occidentaux. Comme les groupes autochtones ailleurs, les Ouïghours ont été invités à participer à un projet multiculturaliste dont le contenu était dicté par l’État. On leur a demandé de se réingéniérer selon certaines lignes de différence autorisée et d’accepter les termes qui leur étaient imposés. Lorsqu’ils ont échoué à le faire, ils ont découvert que les institutions de l’État étaient utilisées pour séquestrer leurs corps et détruire leurs familles. [60]

Aujourd’hui, les Ouïghours parlent souvent du sentiment de brisure qu’ils ressentent en tant que peuple. Ils disent qu’ils n’ont pas de mots pour exprimer ce qu’ils ressentent. Ils disent qu’ils ne peuvent pas concilier ce qui se passe et qui ils sont en tant qu’êtres humains. Quand ils disent qu’ils sont brisés, ils disent qu’ils ne sont plus entiers en tant qu’individus. Leur sens de soi a été endommagé. Surtout, ce qu’ils disent, c’est qu’ils sont terrifiés par la façon dont cela affectera ceux qu’ils aiment. Les récits de viols systématiques de femmes détenues circulent largement. Les rumeurs de prélèvements d’organes sur de jeunes hommes accusés de crimes terroristes font partie des conversations quotidiennes. Les Ouïghours craignent que ces histoires soient vraies ou puissent le devenir. Ils craignent que les données biométriques qui leur ont été prélevées fassent partie d’un processus d’élimination systématique. Ils sentent qu’ils n’ont rien pour se protéger et protéger ceux qu’ils aiment. Ils sont terrifiés par la normalisation du capitalisme sécuritaire et par la façon dont il leur retire même des formes limitées d’autonomie.

Notes

[1] Ürümchi (en chinois : Wulumuqi), capitale de la Région autonome ouïghoure du Xinjiang, compte environ 3,5 millions d’habitants. C’est le centre politique, économique et culturel de la région (note du traducteur).

[2] Khotan (ou Hotan ; en chinois : Hetian), ville-oasis du sud du bassin du Tarim, fut jadis une étape majeure de la Route de la soie. Elle demeure aujourd’hui à forte majorité ouïghoure (note du traducteur).

[3] La « Guerre populaire contre le terrorisme » désigne l’état d’urgence permanent décrété par l’État chinois en mai 2014, à la suite d’une série d’incidents violents impliquant Ouïghours et Han. Voir Zhang Dan, « Xinjiang’s Party chief wages ’people’s war’ against terrorism », CNTV, 26 mai 2014. Sur la répression des minorités musulmanes de Chine, voir « Enquête : Dans les camps chinois, l’enfer des Ouïghours », Europe Solidaire Sans Frontières. Disponible à : http://www.europe-solidaire.org/spip.php?article55903 (note du traducteur).

[4] La dynastie Han (206 av. J.-C. – 220 apr. J.-C.) fut l’une des dynasties impériales les plus durables et influentes de l’histoire chinoise. Le groupe ethnique majoritaire en Chine, représentant plus de 90 % de la population, tire son nom de cette dynastie (note du traducteur).

[5] Eric T. Schluessel, « The Muslim Emperor of China : Everyday Politics in Colonial Xinjiang, 1877-1933 », thèse de doctorat, Université Harvard, 2016 (note de l’auteur).

[6] Tout au long de cet article, les Ouïghours sont désignés comme « autochtones ». C’est l’approximation française la plus proche du terme yerliq que les Ouïghours utilisent couramment pour se désigner eux-mêmes. Le terme pourrait aussi être traduit par « local », mais comme yerliq porte également un sentiment d’indigénéité ou d’enracinement à la terre du Xinjiang méridional, l’auteur a choisi d’utiliser « autochtone » comme descripteur. Il utilise occasionnellement le terme « indigène » (tuzhu) pour désigner les savoirs et pratiques culturelles des Ouïghours, mais comme ce terme n’est pas d’usage courant parmi les Ouïghours (il n’existe pas de traduction de ce terme en ouïghour et, dans ce contexte, son usage en chinois est interdit par l’État), l’auteur ne l’emploie pas pour désigner les Ouïghours eux-mêmes (note de l’auteur).

[7] Sur les dynamiques coloniales de peuplement à l’œuvre au Xinjiang, voir « Xinjiang (Chine) – Retour sur l’histoire du Turkestan oriental et la géopolitique de l’Asie centrale », Europe Solidaire Sans Frontières. Disponible à : https://www.europe-solidaire.org/spip.php?article57947 (note du traducteur).

[8] Le Corps de production et de construction du Xinjiang (CPCX) est une organisation paramilitaire unique qui combine développement économique et fonctions sécuritaires. Créé en 1954, il gère ses propres fermes, usines, tribunaux et forces de police, fonctionnant comme une entité quasi gouvernementale au sein du Xinjiang. Le CPCX est sous sanctions américaines depuis 2020 pour son rôle dans les violations des droits humains contre les Ouïghours. Voir « Chine : Les Ouïghours, victimes de travail forcé dans les champs de coton du Xinjiang », Europe Solidaire Sans Frontières. Disponible à : http://www.europe-solidaire.org/spip.php?article56200 (note du traducteur).

[9] L’école hanafite de l’islam sunnite représente l’une des plus grandes populations au sein du monde musulman. La plupart des musulmans en Turquie, en Égypte, en Asie centrale et du Sud adhèrent à cette école juridique. Près d’un tiers de tous les musulmans dans le monde s’identifient comme hanafites. Elle est généralement décrite comme l’une des formes les plus flexibles d’orthopraxie pieuse en ce qui concerne les relations avec les non-musulmans, la liberté individuelle, les relations de genre et l’activité économique. Voir Christie S. Warren, « The Hanafi School », Oxford Bibliographies (note de l’auteur).

[10] Xi Jinping (né en 1953) est Secrétaire général du Parti communiste chinois et Président de la République populaire de Chine depuis 2012. Sous sa direction, la Chine a poursuivi une politique intérieure et extérieure de plus en plus autoritaire, y compris la détention de masse des Ouïghours au Xinjiang (note du traducteur).

[11] Chris Horton, « The American mercenary behind Blackwater is helping China establish the new Silk Road », Quartz, 2017 ; et Rune Steenberg Reyhe, « Erik Prince Weighing Senate Bid While Tackling Xinjiang Security Challenge », EurasiaNet Analysis, 2017 (note de l’auteur).

[12] Sur les développements récents concernant les Ouïghours en Syrie et leurs implications pour la Chine, voir « La Chine, la Syrie et les Ouïghours », Europe Solidaire Sans Frontières. Disponible à : http://www.europe-solidaire.org/spip.php?article76254 (note du traducteur).

[13] Human Rights Watch, « China : Free Xinjiang ’Political Education’ Detainees », 2017 (note de l’auteur).

[14] Darren Byler et Eleanor Moseman, « Love and Fear among Rural Uyghur Youth during the ’People’s War’ », Youth Circulations, 2017 (note de l’auteur).

[15] Ann Laura Stoler et Carole McGranahan, « Refiguring Imperial Terrain », dans Imperial Formations, éd. Ann Laura Stoler, Carole McGranahan, Peter Perdue. Santa Fe : School of Advanced Research, 2007, pp. 3-42 (note de l’auteur).

[16] Ibid., p. 25 (note de l’auteur).

[17] David Brophy, « The 1957-58 Xinjiang Committee Plenum and the Attack on ’Local Nationalism’ », Wilson Center, 11 décembre 2017 (note de l’auteur).

[18] Louisa Schein, Minority Rules : The Miao and the Feminine in China’s Cultural Politics, Duke University Press, 2000 (note de l’auteur).

[19] Thomas Mullaney, Coming to Terms with the Nation : Ethnic Classification in Modern China, vol. 18, University of California Press, 2011 (note de l’auteur).

[20] Brophy, 2017 (note de l’auteur).

[21] Zhou Enlai (1898-1976) fut le premier Premier ministre de la République populaire de Chine, de 1949 jusqu’à sa mort. Il a joué un rôle clé dans l’élaboration des politiques de nationalités de la Chine dans les premières années de la RPC (note du traducteur).

[22] Han Ziyong, « Han Ziyong : Xinjiang wenhua shi Zhongguo wenhua de yi ge buke huo que de siyuan » (Han Ziyong : La culture du Xinjiang est une ressource indispensable pour la culture chinoise), CCTV.com, 12 juin 2009 (note de l’auteur).

[23] Xinjiang Weiwuer Zizhiqu Bianjizu, Nanjiang Nongcun Shehui (La société villageoise du Xinjiang méridional), Xinjiang Renmin Chuban She, 1953 (note de l’auteur).

[24] Rian Thum, The Sacred Routes of Uyghur History, Harvard University Press, 2014 (note de l’auteur).

[25] Le Grand Bond en avant était une campagne économique et sociale menée par Mao Zedong visant à transformer rapidement la Chine d’une économie agraire en une société socialiste par une industrialisation et une collectivisation rapides. La campagne a entraîné une famine généralisée et un nombre estimé de 15 à 55 millions de morts (note du traducteur).

[26] La période de Réforme et d’ouverture (1978-présent) désigne le programme de réformes économiques initié par Deng Xiaoping après la mort de Mao Zedong. Elle a marqué la transition de la Chine d’une économie planifiée vers un système orienté vers le marché, tout en maintenant le régime de parti unique communiste (note du traducteur).

[27] N. Becquelin, « Xinjiang in the Nineties », The China Journal, vol. 44, 2000, pp. 65-90 : 66 (note de l’auteur).

[28] Ibid., p. 67 (note de l’auteur).

[29] Shao Wei, « China Becomes Tomato Industry Target », China Daily, 15 juin 2012 (note de l’auteur).

[30] N. Becquelin, « Staged Development in Xinjiang », The China Quarterly, vol. 178, 2004, pp. 358-378 (note de l’auteur).

[31] Ibid., p. 365 (note de l’auteur).

[32] Ibid., p. 363 (note de l’auteur).

[33] Emily T. Yeh, Taming Tibet : Landscape Transformation and the Gift of Chinese Development, Cornell University Press, 2013 (note de l’auteur).

[34] Tom Cliff, « Lucrative Chaos : Interethnic Conflict as a Function of the Economic ’Normalization’ of Southern Xinjiang », dans B. Hillman et G. Tuttle (éd.), Ethnic Conflict and Protest in Tibet and Xinjiang : Unrest in China’s West, Columbia University Press, 2016, pp. 122-150 (note de l’auteur).

[35] D’après des entretiens menés par l’auteur en 2014 et 2015 (note de l’auteur).

[36] « Let them shoot hoops », The Economist, 30 juillet 2011 (note de l’auteur).

[37] Une définition simplifiée de ce processus de développement capitaliste et de racialisation est le suivant : lorsque les institutions étatiques qui soutiennent le développement économique d’un groupe dominant permettent que les corps et les valeurs de ce groupe dominant soient lus comme supérieurs à ceux des autres minoritaires. Cette forme basique de racialisation permet la dépossession rapide des autres minoritaires par les institutions du droit, de la police et du système éducatif. Parce que les corps des minorités sont lus comme inférieurs, ils ne bénéficient pas des mêmes protections que ceux perçus comme racialement supérieurs. Ce processus d’« accumulation primitive » et de racialisation fait partie de la logique du développement capitaliste. Voir Cedric J. Robinson, Black Marxism : The Making of the Black Radical Tradition, University of North Carolina Press, 1983 (note de l’auteur).

[38] Sareeta Amrute, Encoding Race, Encoding Class : Indian IT Workers in Berlin, Duke University Press, 2016, p. 14 (note de l’auteur).

[39] Uradyn E. Bulag, « Good Han, Bad Han : The Moral Parameters of Ethnopolitics in China », dans Thomas S. Mullaney, James Leibold, Stéphane Gros et Eric Vanden Bussche, Critical Han Studies : The History, Representation, and Identity of China’s Majority, University of California Press, 2012, pp. 92-109 (note de l’auteur).

[40] Ibid., p. 109 (note de l’auteur).

[41] Cela est parfaitement illustré par l’emprisonnement à vie du savant ouïghour modéré Ilham Tohti. Tohti, professeur d’économie, a été condamné à la prison à vie en 2014 pour « séparatisme », bien qu’il ait toujours prôné le dialogue et une plus grande autonomie au sein de la Chine plutôt que l’indépendance (note de l’auteur).

[42] « Ürümchi plans to complete 36 shantytowns reconstruction projects this year », Central People’s Government, 2012 (note de l’auteur).

[43] G. Bovingdon, The Uyghurs : Strangers in Their Own Land, Columbia University Press, 2010 (note de l’auteur).

[44] Ibid., p. 120 (note de l’auteur).

[45] Emily T. Yeh, « On ’Terrorism’ and the Politics of Naming », Hot Spots, Cultural Anthropology, 8 avril 2012 (note de l’auteur).

[46] « The Race Card », The Economist, 3 septembre 2016 (note de l’auteur).

[47] Le système de hukou (enregistrement des ménages) est un système de permis de résidence qui remonte à la Chine ancienne mais qui a été formalisé sous la RPC en 1958. Il lie l’accès aux services publics, à l’éducation, aux soins de santé et à l’emploi au lieu de résidence enregistré, créant d’importants obstacles pour les migrants internes (note du traducteur).

[48] D’après des entretiens avec des responsables de l’État et des candidats ayant échoué (note de l’auteur).

[49] Adrian Zenz et James Leibold, « Xinjiang’s Rapidly Evolving Security State », China Brief, vol. 17, n° 4, 14 mars 2017 (note de l’auteur).

[50] Ces inspections ont été observées par l’auteur durant une année passée à Ürümchi en 2014 et 2015 (note de l’auteur).

[51] D’après des dizaines d’entretiens menés par l’auteur avec des amis et des proches de personnes arrêtées ainsi que des entretiens avec des responsables gouvernementaux (note de l’auteur).

[52] Adrian Zenz, « ’Thoroughly reforming them towards a healthy heart attitude’ : China’s political re-education campaign in Xinjiang », Central Asian Survey, 2018, pp. 1-27 (note de l’auteur). Voir également « 1,3 million de résidents du Xinjiang passent chaque année dans les ’camps de formation’ chinois », Europe Solidaire Sans Frontières. Disponible à : https://europe-solidaire.org/spip.php?article55075 (note du traducteur).

[53] D’après des entretiens menés par l’auteur avec des Ouïghours ayant été détenus puis relâchés, des proches de détenus ainsi que des documents officiels ayant fuité (note de l’auteur).

[54] D’après des entretiens menés par l’intellectuel ouïghour Eset Sulayman et des agents de police de la préfecture de Kashgar, l’une des principales façons dont cette connaissance religieuse est détectée est lorsqu’un Ouïghour détruit sa carte SIM ou refuse d’utiliser son téléphone pour communiquer avec les autres. L’absence d’activité téléphonique est lue comme un signe de déviance et entraîne un interrogatoire automatique. Voir Eset Sulayman, « China Runs Region-wide Re-education Camps in Xinjiang for Uyghurs And Other Muslims », 11 septembre 2017, Radio Free Asia (note de l’auteur).

[55] Voici un exemple de ce journal du Parti de la Jeunesse communiste largement diffusé : https://mp.weixin.qq.com/s/Fy2tcdVgOf8SVhPdNG0PhQ (note de l’auteur).

[56] La Révolution culturelle (1966-1976) fut un mouvement sociopolitique lancé par Mao Zedong visant à préserver l’idéologie communiste en purgeant les vestiges des éléments capitalistes et traditionnels de la société chinoise. Elle a entraîné des persécutions généralisées, des aveux publics forcés et un nombre estimé de 500 000 à 2 millions de morts (note du traducteur).

[57] Joseph Masco, The Theater of Operations : National Security Affect from the Cold War to the War on Terror, Duke University Press, 2014 (note de l’auteur).

[58] Darren Byler, « Imagining Re-Engineered Uyghurs in Northwest China », Milestones : Commentary on the Islamic World, 2017 (note de l’auteur).

[59] Al Jazeera, « China’s Communist Party hardens rhetoric on Islam », 2017 ; et Steenberg Reyhe, Rune, « Erik Prince Weighing Senate Bid While Tackling Xinjiang Security Challenge », EurasiaNet Analysis, 2017 (note de l’auteur).

[60] Sur les liens entre diplomatie et répression des Ouïghours, voir « Diplomatie : ’Si on l’ouvre sur les Ouïghours, on va perdre des investissements’ », Europe Solidaire Sans Frontières. Disponible à : http://europe-solidaire.org/spip.php?article55904 (note du traducteur).

Darren Byler est un anthropologue socioculturel dont l’enseignement et les recherches portent sur les effets de la surveillance sur les populations apatrides et sur le rôle du pouvoir étatique infrastructurel dans le capitalisme et le colonialisme contemporains en Chine, en Asie centrale et en Asie du Sud-Est.

La version originale anglaise de cet article est paru initialement dans 闯 Chuang, numéro 2. Cette traduction française, réalisée par Gabrielle Côté, est parue initialement sur le site web d’Europe Solidaire Sans Frontières.

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