« Quoi, qui et comment ? » Première séance. Transcription éditée – 13 septembre 2026

Plus d’informations sur cette série de discussions ici.

Introduction (BG)

Nous sommes en septembre 2026, et voici la première des quatre séances d’une série de discussions que nous appelons « Quoi, qui et comment ? » — une série consacrée à certains des thèmes abordés dans un texte intitulé Renouveler la gauche à l’ère de l’attente (Left Renewal in an Age of Waiting, ci-après LRAW). Avant de commencer, quelques mots sur l’histoire de ce texte.

Tout remonte en réalité à l’automne 2023 — le moment où a commencé l’intensification actuelle du conflit en Israël-Palestine : la guerre contre Gaza — lorsque nous avons écrit, à trois — Daniel Randall, Daniel Mang et moi-même, Ben Gidley — un texte que nous avons appelé Pour une gauche démocratique et internationaliste. Il visait à plaider pour un internationalisme plus rigoureux et plus conséquent, un renouveau de la gauche fondé sur ce que nous considérions comme des valeurs fondamentales de la gauche — des valeurs qui, selon nous, avaient été bafouées dans certaines des réactions aux attaques du Hamas du 7 octobre 2023 en Israël-Palestine et à la guerre qui a suivi.

Les trois auteurs venaient d’horizons quelque peu différents : Daniel Randall est membre d’un groupe trotskyste hétérodoxe, l’Alliance for Workers’ Liberty (AWL), au Royaume-Uni, tandis que Daniel Mang et moi venons, disons, de traditions politiques de la gauche antiautoritaire. Ce texte original comportait certaines coutures et jointures, et peut-être de légères contradictions, qui sont apparues au grand jour dans les discussions en ligne qui ont suivi. Nous avons aussi eu l’impression que bon nombre de personnes qui avaient salué la critique de l’antisémitisme de gauche contenue dans le texte n’étaient en réalité pas d’accord avec sa politique « de gauche radicale », anticapitaliste. Il y avait par ailleurs d’autres désaccords entre les signataires du texte.

Deux d’entre nous — Daniel Mang et moi — avons donc écrit LRAW, publié fin 2025, « pour clarifier les ambiguïtés de notre texte original, telles que nous les percevons, mais aussi pour approfondir et élargir l’analyse ». Aujourd’hui, nous allons nous concentrer sur les premières parties de ce texte, qui traitent de la classe, de l’oppression, des sujets révolutionnaires et de l’organisation politique.

Exposé : classe, systèmes d’oppression interdépendants, sujets révolutionnaires et organisation politique (BG)

L’un des points de départ du texte de 2025 était de nuancer ce qui ressemblait, dans le texte original de 2023, à un simple appel à un « retour à la classe ». Nous soutenions alors, et le pensons toujours, que la gauche a bel et bien besoin de retrouver l’analyse de classe, car le néolibéralisme, la désindustrialisation et les défaites du mouvement ouvrier ont affaibli notre capacité à la fois à résister et à diagnostiquer ce qui ne va pas dans le monde. En même temps, nous insistons sur le fait que la politique de gauche ne doit pas être réduite à la classe — nous rejetons fermement le réductionnisme de classe : l’idée que la classe serait la forme fondamentale ou la seule forme réelle d’oppression, et que les luttes autour du genre, de la « race », de la sexualité et d’autres formes de domination seraient secondaires par rapport à la classe, ou en dernière instance réductibles à elle.

Sur la classe elle-même : l’image traditionnelle de la classe ouvrière incarnée par l’ouvrier industriel masculin des bastions industrialisés du Nord global a toujours été trop étroite. Le travail des femmes, le travail racisé, le travail domestique, le travail agricole et le travail « rose » d’aujourd’hui dans le soin et les autres secteurs des services, ainsi que d’autres formes de travail immatériel, sont tous absolument centraux pour le capitalisme. La classe ouvrière doit être comprise autrement que ne l’a fait la gauche traditionnelle — la migration et la mobilité au sein de la restructuration mondiale de la production font partie de l’histoire de cette classe, et non de questions extérieures qu’on pourrait mettre de côté. Une politique de classe véritablement internationaliste devrait relier les luttes des travailleur·euses des régions désindustrialisées du Nord global à celles des régions du monde en cours d’industrialisation, plutôt que de les traiter comme concurrentes.

Sur les systèmes d’oppression interdépendants (un thème que les séances ultérieures développeront davantage) : le capitalisme ne balaie pas simplement les formes de domination plus anciennes — il incorpore, transforme et met à profit des rapports existants tels que le patriarcat, les hiérarchies racisées, la caste et d’autres formes de différenciation sociale. Ces systèmes conservent leurs propres dynamiques autonomes ; ils sont interconnectés avec le capitalisme, mais ne peuvent pas se réduire à ses effets. Il s’agit d’analyser les connexions entre les différentes structures de domination et d’exploitation sans les faire fondre dans un unique grand système doté d’une seule cause sous-jacente. Contrairement à beaucoup de marxistes et d’anarchistes — même dans les meilleures composantes de la « gauche trad » — l’objectif n’est pas une analyse qui présenterait « la classe plus les autres oppressions », mais une analyse qui prenne au sérieux la spécificité et l’autonomie relative des différentes oppressions. Le réductionnisme de classe, en tant que politique qui surestime la primauté de la classe, ouvre la gauche à la pensée réactionnaire, ou du moins à des alliances avec des forces réactionnaires (par exemple nationalistes, masculinistes).

Sur le sujet révolutionnaire : cela a des implications sur la façon dont nous pensons qui porte la politique d’émancipation. On trouve ici un scepticisme envers l’idée d’un sujet révolutionnaire unique, déjà existant et « pur » — qu’on l’imagine comme la classe ouvrière industrielle, un prolétariat abstrait, une identité opprimée particulière ou un mouvement de libération nationale. Les mouvements sociaux réels contiennent toujours des politiques et des motivations contradictoires. La réponse n’est pas de chercher le groupe révolutionnaire parfait, mais de construire des alliances entre les luttes réellement existantes — en soutenant leurs tendances émancipatrices tout en combattant leurs tendances réactionnaires, plutôt que d’attendre que les gens soient moralement ou politiquement parfaits avant de s’organiser avec eux. Cela implique une méfiance à l’égard des avant-gardes et des groupes affinitaires isolés et repliés sur eux-mêmes, au profit d’une réflexion sur ce que signifie aller vers des allié·es avec qui l’on peut effectivement travailler.

Sur l’organisation politique, les courants et les coalitions : il est hautement improbable — peut-être même improbable par principe — que tout cela devienne réalité dans un avenir prévisible. La tâche consiste alors à semer des graines et à poser les fondations du renouveau de luttes dispersées. Le socle de cette approche de l’organisation politique, c’est la reconstruction du mouvement ouvrier, oui, mais aussi la mise en relation des luttes de gauche avec les mouvements féministes, antiracistes, queer, écologistes, migrants, anticoloniaux, autochtones et autres. L’organisation doit être coalitionnelle, et non sectaire — travailler avec les structures existantes lorsque c’est utile (en sachant qu’elles peuvent parfois être transformées par la base), tout en défendant un engagement tactique dans des alliances électorales, y compris avec des personnes qui ne partagent pas l’intégralité du programme radical. Le principe directeur est l’action stratégique plutôt que la pureté idéologique : repérer les dangers immédiats, construire les alliances émancipatrices les plus larges possibles, faire des compromis tactiques quand c’est nécessaire, mais conserver un horizon révolutionnaire à plus long terme.

En résumé : la classe compte toujours énormément, mais nous rejetons les approches qui réduisent tout à elle. La tâche consiste à comprendre comment les différents systèmes d’exploitation et d’oppression interagissent, tout en construisant un large mouvement internationaliste capable de faire converger ces luttes — sans faire comme si elles n’étaient qu’une seule et même lutte. C’est un message dialectique : un retour à l’analyse de classe matérialiste, mais un adieu définitif à l’idée que la classe serait le centre de tout. Ces discussions ne cherchent pas à créer une « grande tente » [big tent], mais elles constituent une étape dans un processus de construction de coalition — une discussion ouverte et nécessaire sur les questions fondamentales de la politique radicale aujourd’hui, visant à terme un courant identifiable qui pourrait aller vers d’autres. Rassembler un ensemble d’idées assez pointu dans un cadre commun est une condition préalable pour participer ensuite avec succès à la construction de coalitions plus larges avec des gens avec qui l’on n’est pas entièrement d’accord.

Discussion : sujets révolutionnaires, construction de coalitions, unité sans récit unique

Une personne participant à la discussion a soulevé ce qui a semblé à toutes et tous une question fondamentale :

Si l’on s’éloigne de l’idée d’un sujet révolutionnaire unique, cela introduit de véritables défis stratégiques pour l’organisation et pour un programme concret et pratique de transformation sociale. Sur quelle base rassemble-t-on les gens et les motive-t-on en faveur du changement social — surtout dans une coalition — quand les différentes luttes concernées ne sont pas toutes « une seule et même chose » ? Comment arbitrer lorsque, sur le terrain, une lutte semble entrer en conflit avec une autre que l’on veut traiter comme faisant partie de la même coalition, ou comme fondamentalement liée à elle ? Comment passer d’un récit monolithique à un ensemble de structures plus dispersé tout en les faisant néanmoins converger, à la fois théoriquement et stratégiquement ?

En réponse, la question a été scindée en deux moitiés : premièrement, un problème narratif — la classe fournissait autrefois un récit autour duquel les gens pouvaient s’unir, et une fois ce récit perdu, le compte rendu de ce qui se passe devient trop complexe pour mobiliser facilement ; deuxièmement, un problème éthique et de risque politique — des partenaires de coalition peuvent partager un engagement (par exemple s’opposer à l’impérialisme russe, ou au patriarcat) tout en tenant par ailleurs des positions que la coalition devrait rejeter (par exemple leur propre nationalisme, ou l’idée que les femmes trans ne seraient pas des femmes).

Parmi les points soulevés dans la discussion :

La nostalgie n’est pas une solution. Il existe un réflexe réactif courant — la nostalgie d’une prétendue culture ouvrière commune d’il y a un siècle (lieux de travail partagés, chorales, clubs de football) qui s’est depuis fragmentée sous l’effet de la sous-traitance et de la précarité des contrats dispersés. Cette nostalgie n’offre aucune voie vers l’avenir.

La course aux tendances n’est pas une solution non plus. Un autre réflexe réactif consiste à courir de manière opportuniste après les symboles ou les esthétiques qui semblent séduire les plus jeunes (l’exemple donné : constater que la « génération Z » aime un certain drapeau et décider d’emballer un message marxiste-léniniste ou autre autour de lui, ou d’organiser un concert pour attirer les gens et leur délivrer ensuite « le message »). L’impulsion sous-jacente — prêter attention à ce qui met réellement les gens en mouvement — n’est pas fausse en soi, mais elle ne suffit pas ; ce qu’il faut, c’est plutôt proposer une nouvelle culture commune, quelle qu’elle finisse par être.

L’attirance pour des cadres théoriques uniques et englobants (par exemple la théorie de la reproduction sociale, la théorie du capitalisme racial) qui tentent de replier toutes les luttes dans une seule structure a été relevée comme une autre forme de quête réactive d’unité — non pas la nostalgie d’un récit simple, mais la recherche d’un récit unique à hiérarchie unifiante. Le défi est de tenir ensemble des récits multiples sans sombrer dans le relativisme et le flou.

Sur la coalition et le compromis : le texte tente de formuler cela à travers l’idée de « lignes rouges » — il en faut, mais différents degrés d’urgence appellent différents degrés de compromis. Il y a toujours du compromis, même avec les personnes les plus proches de soi ; personne n’est jamais entièrement sur la même longueur d’onde. Cela se gère mieux comme un jugement à géométrie variable que par des catégories fixes de « bonnes personnes » et de « mauvaises personnes » décidées d’avance — en traitant certaines choses comme l’urgence réelle exigeant une action immédiate, et d’autres comme des questions à plus long terme sur lesquelles on peut se permettre d’être plus exigeant.

Les gens changent, dans les deux sens. Les gens se radicalisent par la lutte, la solidarité et la construction de coalitions — mais ils peuvent aussi se déradicaliser ou devenir réactionnaires. Il existe une abondante littérature sur la manière dont la lutte de classe construit la conscience de classe, et une littérature bien plus restreinte sur le processus inverse (pourtant pas rare).

Exposé : réductionnisme de classe et fondamentalisme de classe (DM)

La distinction entre « réductionnisme de classe » et « fondamentalisme de classe » a été attribuée au coauteur Daniel Randall, à partir d’une discussion antérieure avec lui à propos de LRAW.

Qu’entendons-nous par réductionnisme de classe ? Dans Reversing the Decline of Union Power, Eddie Dempsey, une figure syndicale britannique, écrit : « De telles évolutions ont fragmenté la solidarité de classe et remplacé les revendications universalistes d’égalité et de dignité par une insistance sur les catégories d’identité individuelle. Aux yeux de nombreux électeurs et électrices des classes populaires, la gauche est apparue de plus en plus dominée par des militant·es moralisateur·rices des classes moyennes, obsédé·es par les questions de race, de genre et de climat. Pendant ce temps, des préoccupations matérielles comme les salaires, le logement et la sécurité sociale étaient négligées. Ce nouveau cadre postmoderne — dépouillé de toute politique de classe — a été promu par une gauche politique souvent dépourvue de militant·es d’origine populaire et occupée à célébrer la différence plutôt que la solidarité et la démocratie. » Ce n’est pas entièrement absurde — il y a bien eu, dans certains milieux, un recul de l’attention portée aux salaires, au logement et à la sécurité sociale, et il manque véritablement de militant·es d’origine populaire à gauche — mais cela reste, pour l’essentiel, un argument assez faible, et un bon exemple de réductionnisme de classe contemporain (2026).

Qu’entendons-nous par fondamentalisme de classe ? On a lu un extrait d’un article publié sur le site de l’Alliance for Workers’ Liberty, en réponse à Dempsey (Non, « le genre, la race et le climat » ne sont pas des « préoccupations de classe moyenne ») : « L’article de Dempsey se présente comme une défense de l’“universalisme” contre le “postmodernisme” et la “politique identitaire”. Workers’ Liberty critique depuis de nombreuses années ce que nous considérons comme un “abandon de la classe” dans une grande partie de la gauche radicale, au profit d’une politique de type ONG, qui substitue souvent d’autres forces sociales comme agent central du changement. Dempsey propose une caricature déformée de cette critique. En réalité, sa perspective est une autre forme de politique identitaire, où la “classe ouvrière” est réduite à une catégorie d’identité culturelle plutôt qu’à un collectif social divers. La capacité de la classe ouvrière à agir comme agent universel de l’émancipation humaine collective repose précisément sur notre capacité à intégrer les luttes des fractions de notre classe qui subissent des formes spécifiques d’oppression dans notre programme de libération et d’égalité. Sans une telle approche, l’unité de classe est toujours menacée. »

La critique adressée à cette seconde position, plus sophistiquée : même ici, le cadre reste attaché à l’idée de la classe ouvrière comme agent universel de l’émancipation humaine collective — une notion décrite comme n’ayant jamais eu beaucoup de sens en ses propres termes (un argumentaire plus complet à ce sujet a été renvoyé à une section ultérieure).

Exposé : qu’est-ce que la « gauche » ? (DM)

Ce que « gauche » signifie a toujours été un objet de lutte interne — on peut soutenir qu’une partie de ce qui caractérise la gauche est précisément que ses adhérent·es se disputent sur ce qu’elle est.

Une distinction a été introduite entre définitions descriptives et prescriptives : descriptive signifie examiner l’histoire des mouvements et considérer comme relevant du phénomène quiconque se dit « de gauche » ; prescriptive part au contraire d’une idée centrale, de premiers principes, ou de quelque chose perçu comme émergeant des dynamiques de l’histoire.

Des contextes nationaux différents produisent des sens très différents de ce qu’est la « gauche ». Exemples évoqués : l’Inde est largement dépourvue d’une social-démocratie moderne à l’européenne (comme les États-Unis), et ce sont en partie des partis staliniens/marxistes-léninistes qui remplissent ce rôle à la place — de manière très différente, et avec le culte de Staline et de Mao toujours vivace aujourd’hui ; l’Europe de l’Est et l’Asie centrale post-soviétiques ont connu un effondrement spectaculaire et continu de la légitimité de tout ce qui se réclame de la gauche, du communisme ou du socialisme, si bien que les personnes qui tentent d’y renouveler, de changer ou de préserver quelque chose réagissent à une situation très différente. Autre exemple : s’organiser avec des personnes de gauche libertaire, féministes et queer dans certains milieux étatsuniens où la « classe » est souvent tout simplement absente de la liste des choses contre lesquelles les gens s’organisent, par opposition aux expériences en France où l’auto-organisation en tant que femmes, personnes queer ou personnes racisées est traitée par une partie de la gauche comme illégitime — perçue comme un import de la « sociologie américaine » qui « ruinerait » le mouvement de gauche local. Le point : des personnes insatisfaites de certains aspects de la gauche, même en employant les mêmes mots, ne veulent souvent pas dire la même chose ni ne partagent les mêmes expériences, et il ne faut pas l’escamoter.

Discussion : fondamentalisme de classe, la gauche mondiale, définitions de la « classe »

Retour au fondamentalisme de classe. Une personne a demandé des précisions sur la position de l’Alliance for Workers’ Liberty (AWL) puisque — comme avec le cadre du « fondamentalisme de classe » évoqué plus haut — la réponse apparente de l’AWL pour combler les écarts entre les luttes revient essentiellement à « tout mettre sous le même toit » (c’est-à-dire traiter les autres oppressions comme des expressions du rôle émancipateur universel de la classe ouvrière, ou comme subordonnées à lui). L’idée avancée était que si on juge cela erroné, il faut expliciter clairement les défauts, car — contrairement à la version grossière (« il faut revenir à ce qui préoccupe les vrais travailleurs », qui sombre dans la pure nostalgie culturelle) — la position de l’AWL n’est pas fausse de façon évidente : elle traite bien le genre, la race et le climat comme des questions réelles et pertinentes, et non comme de simples « amusettes ». Alors, quel est précisément le problème ?

Y a-t-il encore une « gauche mondiale » ? Une deuxième question demandait s’il existe encore des points communs à travers la gauche mondiale — s’il existe une gauche mondiale autrement que de nom, et quels traits communs (le cas échéant) pourraient être identifiés à travers différents contextes nationaux et régionaux.

Une critique de l’avant-gardisme marxiste-léniniste. Une personne a proposé une critique des cadres léninistes : même les courants marxistes-léninistes les plus sophistiqués, les moins sectaires et les moins « avant-gardistes » (y compris l’AWL, selon cette vue) placent toujours la classe comme ancrage ultime du cadre — il y a de la place pour « la classe plus » d’autres préoccupations, mais la classe reste toujours au centre. Même les meilleures versions de cela demeurent unidimensionnelles : elles cherchent toujours à épaissir cette dimension unique, plutôt qu’à s’ouvrir sur quelque chose de véritablement multidimensionnel.

Niveaux analytique et stratégique de la question du « d’abord la classe ». Une autre personne a distingué un argument analytique d’un argument stratégique en faveur du fait de placer la classe au centre. Sur le plan analytique, un argument veut que les rapports sociaux capitalistes soient désormais véritablement mondiaux, ayant intégré presque tout le monde dans le circuit du capital global — mais cet argument n’a jamais pleinement convaincu cette personne, car le patriarcat (et la domination masculine plus largement) est lui aussi quasi universel et possède des racines historiques bien plus profondes que le capitalisme, qu’il précède de plusieurs siècles. Les luttes dans ce champ (genre/patriarcat) sont évidemment importantes à relier aux luttes anticapitalistes et de classe, et les apports des approches de la reproduction sociale ont été reconnus — mais quelque chose comme les violences sexuelles ne se prête pas à une intégration harmonieuse dans une analyse centrée sur l’économie politique ; les y forcer risque une fausse hiérarchisation des questions au sein des mouvements.

Sur le versant stratégique : les gens savent souvent déjà ce qu’ils veulent stratégiquement (par exemple « l’unité des luttes »), et gravitent donc vers des théories qui promettent de tout unifier sous un terme clé ou un agent clé doté du pouvoir de tout changer — parce que c’est enthousiasmant. Mais la conviction exprimée était que, tant sur le plan analytique que stratégique, les approches du « d’abord la classe » — même sous des formes fondamentalistes mais non réductionnistes — sont fondamentalement erronées : elles rendent mal compte de l’histoire, et elles ne font pas de bonne politique.

Traditions nationales et « retour à la classe ». Il a été suggéré que l’idée même de « retour à la classe » peut charrier un biais anglosphère/nord-atlantique (et surtout étatsunien) non explicité, qui se trouve mondialisé de la même manière que le discours sur la race l’est parfois — c’est-à-dire que « le retour à la classe » tend en réalité à signifier un retour à une classe ouvrière spécifiquement de type Rust Belt euro-américaine, plutôt qu’à la classe dans toute sa multiplicité historique.

Définir la « classe » (à la suite d’un retour extérieur). Un des retours sur LRAW était qu’il ne définit jamais réellement ce qu’est la « classe ». En réponse, une ligne d’argumentation : la terminologie de classe n’est pas propre au capitalisme (il n’y a pas de consensus sur le moment où le capitalisme a commencé ni sur ce qui le caractérise exactement) ; à la racine, le concept concerne le travail et les ressources — chez Marx, la plus-value et le surtravail, mais l’idée d’un surtravail exproprié peut s’appliquer à de nombreuses formes sociales : depuis celles où un seigneur possède la terre, avec des paysans qui y sont attachés et ne peuvent pas simplement s’en aller, jusqu’à celles où un seigneur possède des personnes purement et simplement ; il existe bien des degrés de non-liberté dans le travail non libre, de l’esclavage-marchandise aux formes souples d’asservissement en passant par le servage, etc. — différentes manières de tirer « plus » de certaines personnes. Dans les sociétés sans frontière nette entre « l’économie » et le reste (la majeure partie de l’histoire humaine), l’application de ces termes devient délicate. Cela garde toutefois du sens, à condition d’accepter une nécessaire diffusion. Le travail des femmes est approprié par les hommes dans bien des types de sociétés, et une diffusion supplémentaire des définitions du « matériel », du travail et de la classe apparaît dès lors qu’on prend au sérieux les échanges émotionnels, affectifs ou sexuels asymétriques (avec un degré de consentement variable). Parle-t-on alors d’« exploitation » du « travail affectif » et du « travail sexuel » ? La frontière entre classe/travail, d’un côté, et genre, race, caste ou ethnicité, de l’autre, est nécessairement floue — non seulement dans les sociétés précapitalistes et non capitalistes, mais aussi sous le capitalisme, même si beaucoup de théoricien·nes de gauche préfèrent des définitions nettes du type « la classe ouvrière = celles et ceux qui ne possèdent pas les moyens de production », qui sonnent bien mais ne sont pas toujours utiles pour expliquer la réalité sociale.

D’autres ont ensuite exposé leurs propres points de vue sur la classe :

La classe comme toujours en mouvement — une relation, non une chose — en s’appuyant sur les efforts pour étendre le marxisme (par exemple via le Black Marxism et le féminisme matérialiste, et les traditions autonomes autour de la composition de classe). Dans le marxisme classique, la classe possède une forme de primauté distinctive parce que c’est la seule catégorie capable de dissoudre toutes les autres (l’idée marxienne des « chaînes radicales ») — par opposition à une idée nostalgique et figée de l’identité de classe qu’on se contenterait de défendre. Une autre influence citée : les idées thompsoniennes de la classe comme quelque chose qui se « fait » (se fait soi-même) — reprises par les féministes de la reproduction sociale qui analysent les vagues récentes de grèves de femmes comme une sorte d’auto-constitution de la classe en acte ; cet accent sur l’auto-constitution a été proposé comme un antidote utile aux notions réductionnistes, quasi identitaires et figées de la classe.

Une brève digression sur le terme « classe professionnelle-managériale » (PMC), relevé comme un terme employé avec désinvolture dans le discours de la gauche anglophone malgré une réelle imprécision de définition, et étonnamment peu soumis à une critique soutenue — signalé pour une discussion ultérieure, séparée.

Exposé : définitions descriptive et prescriptive du gauchisme (DM)

Pourquoi tenir malgré tout au label « gauche », et ce qu’il devrait signifier :

Dans le texte, « gauche » est employé de manière descriptive — même si une grande partie de ce qui se présente effectivement comme du gauchisme n’est pas vraiment considéré comme du gauchisme par les auteurs, et même en ayant conscience du risque du « vrai Écossais » (no true Scotsman) : définir les choses de sorte que seul compte comme « vrai » gauchiste celui qu’on a déjà décidé de compter comme tel — ce qui est un procédé un peu facile. Il y a ici un va-et-vient assumé : par exemple, une personne a dit (à moitié en plaisantant) qu’elle ignore parfois tout bonnement l’affirmation de certains anarchistes selon laquelle ils ne seraient pas de gauche, et soutient au contraire qu’ils sont en fait une espèce de socialistes et rencontrent bon nombre des mêmes problèmes de fond que tout le monde à gauche, que cela leur plaise ou non.

Mais l’usage descriptif ne suffit pas à lui seul — le terme doit aussi être employé de manière prescriptive. Une porte d’entrée : partir de l’existence de hiérarchies entre les êtres (humains et autres) — des hiérarchies de valeur largement admises comme naturelles. Pour nous, l’un des cœurs du gauchisme en ce sens prescriptif est de mettre en question la prétendue naturalité de la différence hiérarchique : non, les hommes ne sont pas plus intelligents ni plus rationnels ; non, les Blancs ne sont pas supérieurs ; et ainsi de suite. Cela devient particulièrement clair avec la résurgence de l’extrême droite, dont les courants les plus durs affirment ouvertement croire à une supériorité raciale et de genre. Là où la gauche rencontre des difficultés, c’est sur des questions moins populaires ou moins confortables — par exemple l’oppression, l’exploitation ou la domination des enfants, le mépris des personnes âgées, le handicap et l’état de santé, la beauté et les politiques du corps ; même certaines parties de la pensée progressiste ou de gauche restent vulnérables à une logique « civilisationnelle » selon laquelle certaines personnes devraient être « élevées et extraites » d’un état prétendument arriéré ou non civilisé — une logique liée à des jugements sur qui serait plus proche de « la nature » ou de « l’animal ». Cela a été relié, à son tour, à la question plus large du traitement des animaux non humains : l’animalisation et le dénigrement des autres êtres sensibles (les élever, les manger et les utiliser « comme bon nous semble », traités comme non problématiques) ont été décrits comme clairement liés au racisme et au patriarcat via le spécisme (signalé comme un sujet pour une future discussion à part entière).

Exposé : éléments fondamentaux du gauchisme (DM)

En prolongeant le rejet de la hiérarchie « naturelle », un noyau positif est proposé :

Égale valeur. Si l’on nie que la hiérarchie et la différence de valeur soient naturelles, l’affirmation sous-jacente est que nous sommes tous égaux — égaux, au minimum, dans notre capacité à la souffrance, au malheur, à l’isolement et à d’autres expériences négatives, lesquelles ont un poids et une importance égaux quelle que soit la personne qui les vit. De là découlent les valeurs classiques de gauche d’égalité — rien ne justifie qu’une personne dispose de plus de temps libre, de plus d’espace de vie, ou de plus de quoi que ce soit d’autre.

Liberté — comprise moins comme une « liberté de s’affranchir de » (freedom from) au sens individualiste et égoïste, et davantage comme une « liberté de » (freedom to).

Communauté, coopération et cohésion sociale — une fois l’égalité et la liberté posées, celles-ci s’ensuivent comme d’autres valeurs « co- » qui leur sont liées.

Une affirmation empirique/aspirationnelle sous-jacente : les gens seraient en réalité plus heureux sans privilège hiérarchique les uns sur les autres et avec davantage de coopération.

Cela a été signalé explicitement comme une formulation de haut niveau, abstraite, mais qu’il est jugé important d’énoncer clairement de temps à autre.

Commentaire : égalité et liberté (BG)

Un point complémentaire, en réponse à cette formulation : une insatisfaction persistante à l’égard du cadrage standard « gauche = égalité, droite = liberté » tient à ce que les gens tendent à entendre « égalité » comme nivellement, uniformité, ou égalité de résultats/de chances. Une lecture alternative, s’appuyant notamment sur le marxisme, situe le cœur non dans l’égalité comme telle, mais dans la liberté comprise comme antagonisme envers l’exploitation — envers le fait qu’une part de soi soit extraite à travers le rapport de travail — position plus proche d’un libertarisme profond (au sens classique, non « droitier ») que d’un égalitarisme étroit. Formuler la valeur partagée comme « égale valeur » plutôt que comme simple égalité rend bien cela, puisque la liberté est facile à revendiquer pour la droite, tandis que l’égale valeur (étendue, selon la question posée plus tôt par une personne, aux êtres non humains également — sujet d’une future séance) s’accorde naturellement avec les autres valeurs « co- » (communauté, coopération, cohésion) plutôt que d’être formulée en termes de nivellement.

Exposé : les raisons d’une politique de gauche radicale (DM)

Quelle est la justification d’une insistance sur une perspective de gauche radicale ou révolutionnaire, plutôt que sur une perspective plus « modérée », « social-démocrate » ? Deux réponses principales ont été avancées :

Préserver l’horizon radical/utopique. Étant donné à quel point le succès est improbable dans un avenir prévisible, il est de toute façon nécessaire de préserver un horizon radical ou utopique — continuer d’imaginer et d’affirmer qu’un changement fondamental est possible et plausible, même à rebours de l’expérience quotidienne qui vous dit que c’est impossible. Une partie de la lutte consiste à ne pas laisser la droite effacer jusqu’à l’imagination d’une alternative radicale ou d’un changement véritable. Cette justification a été décrite comme assez convaincante mais « un peu faible » à elle seule.

Les limites structurelles du « bricolage » social-démocrate. Une seconde justification, plus forte : il y a de bonnes raisons de penser que la réforme social-démocrate — accepter la propriété privée et le système capitaliste au sens large tout en cherchant à construire un État-providence en son sein — a des limites structurelles. Historiquement, elle a surtout fonctionné (et encore, de manière inégale) pour les habitant·es du Nord global, et ses réussites y ont souvent été bâties sur le dos de l’impérialisme. Là où des tentatives démocratiques de changement plus fondamental ont eu lieu (exemples évoqués : le Chili ; sans doute la France de 1981 sous Mitterrand), la réponse des pouvoirs en place n’a pas été une acceptation passive — guerre économique, coups d’État ou guerre civile ont suivi, les intérêts dominants se défendant. Le « bricolage » a donc des limites nettes : tant que le capitalisme fonctionne comme il le fait, les classes dominantes continueront d’accumuler richesse et pouvoir, jusqu’à ce que la démocratie libérale devienne structurellement incompatible avec le système — le capitalisme et la démocratie sont, par tendance, incompatibles.

Un mécanisme connexe : les partis et organisations de centre-gauche sont structurellement contraints de mobiliser des personnes qui subissent l’exploitation autour de promesses que les limites mêmes du système ne leur permettront jamais de tenir pleinement — un mécanisme automatique par lequel les formations de centre-gauche tendent à s’autodétruire de façon répétée, parce qu’elles ne peuvent fonctionnellement rien offrir qui réponde réellement aux problèmes de fond de la majorité.

Conclusion : le « bricolage » ne peut pas être une solution — sans changement plus fondamental, la trajectoire probable est la mort de la démocratie et la catastrophe climatique.

Discussion de clôture

La dernière partie de la discussion est revenue à la question posée plus tôt par une personne sur la stratégie et la coalition, cette fois articulée autour de l’histoire, de l’espoir et de ce qu’on peut utilement dire ou théoriser maintenant :

Une réflexion : il n’y a pas si longtemps (à l’échelle de l’histoire humaine), la gauche a semblé avoir une vraie chance en divers endroits — d’où la question de ce qu’on peut apprendre de ce passé et de la manière de penser l’avenir. Un point de vue : le changement, s’il vient, ne se manifestera pas simplement de manière progressive « sorti de nulle part » — il doit être en quelque sorte porté à l’existence par la parole, pensé et théorisé (même imparfaitement) à l’avance, afin que, lorsqu’un basculement décisif ou une « rupture » survient finalement, des mots et des idées circulent déjà et puissent façonner la façon dont les gens pensent et agissent à ce moment-là — car à un moment donné, pour le meilleur ou pour le pire (climat, IA, ou autre), quelque chose de décisif se produira, et il y aura encore des gens pour disputer de la suite.

Une mise en garde contre le mépris des libéraux et des sociaux-démocrates : même si la politique incrémentaliste et social-démocrate est vue (selon la discussion ci-dessus) comme finalement vaine en tant que solution, il vaut la peine de comprendre sincèrement pourquoi des gens voudraient croire à de petites étapes intermédiaires atteignables pour conjurer le désastre — c’est moins un désaccord théorique qu’une question de savoir comment débattre de manière productive avec des personnes que l’on juge insuffisamment radicales.

Une formulation du texte Renouveler la gauche à l’ère de l’attente a été mise en avant avec approbation : penser tactiquement la contingence de la conjoncture actuelle, stratégiquement « le jour d’après », et en gardant un œil sur l’horizon d’un temps pleinement émancipateur. Le risque de perdre de vue l’un de ces trois niveaux a été discuté : se concentrer uniquement sur l’incrémental/tactique érode l’horizon émancipateur et l’on se retrouve structurellement incapable d’opérer un changement réel (l’incrémentalisme tend à rétrécir sans cesse ses propres ambitions) ; mais un horizon dépourvu d’une théorie praticable de la tactique ou de la stratégie pour « le jour d’après » ne laisse lui non plus aucune capacité réelle d’agir sur le monde.

Un échange supplémentaire a nuancé tout rejet en bloc de l’« incrémentalisme » : historiquement, rétrospectivement, tout ce qui advient peut être décrit comme ayant procédé de manière incrémentale — même les ruptures révolutionnaires sont faites d’incréments quand on les regarde de près — et les gens n’ont pas simplement tort de vouloir quelques victoires visibles et incrémentales comme preuve de viabilité avant de s’engager davantage. En même temps, il y avait un sentiment que nous sommes peut-être à un moment où les gens « font leur marché » activement à la recherche d’alternatives à la social-démocratie à l’européenne et au libéralisme étatsunien d’après-guerre, sans que la gauche radicale offre actuellement un foyer évident — pour un mélange de raisons subies et auto-infligées (par exemple la politique électorale étatsunienne en cours, qui promet au mieux quelque chose de guère plus avancé qu’une social-démocratie à l’européenne). La pensée de clôture proposée : la vraie question n’est peut-être pas de savoir si les gens sont ouverts à une politique plus radicale (beaucoup semblent l’être, simplement du fait des dislocations du moment présent), mais de savoir si cette ouverture peut être organisée en une formation politique de gauche cohérente — chose qui, au moment de la discussion, paraissait encore hautement spéculative.

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