Una nueva mirada al antisemitismo y la interseccionalidad, de Karin Stögner – 25 de octubre de 2020

Del boletín del Comité Sueco contra el Antisemitismo, SKMA, octubre de 2020, traducción: Catrin Lundström.

Los análisis antirracistas interseccionales tienden a excluir el antisemitismo y, en algunos casos, pueden incluso apoyar creencias antisemitas. Esta es la opinión de Karin Stögner, catedrática de Sociología de la Universidad de Passau (Alemania) y coordinadora de la Red de Investigación sobre Racismo y Antisemitismo. En este ensayo, destaca las causas de este problema y propone un cambio de perspectiva en la investigación interseccional. Debido a su complejidad, argumenta, el antisemitismo es especialmente adecuado para el análisis interseccional.

La interseccionalidad es una herramienta analítica para estudiar y comprender críticamente las múltiples dimensiones de las relaciones de poder. La teoría surgió en la década de 1970 en debates entre feministas negras, señalando una lucha interseccional, es decir, una lucha en dos frentes, contra el sexismo en el movimiento por los derechos civiles y contra el racismo en el movimiento de las mujeres. En este sentido, la interseccionalidad siempre ha sido tanto un concepto analítico y una práctica política.

Hoy en día, el antisemitismo global rara vez se incluye en la teoría interseccional, y los judíos suelen quedar excluidos de los movimientos sociales feministas antirracistas que afirman basarse en el análisis interseccional. La posición fuertemente antisionista de algunos de estos movimientos, ya sea la Women’s March on Washington, la Chicago Dyke March o Black Lives Matter, plantea la pregunta: ¿por qué el antisemitismo suele quedar fuera de un marco interseccional?

En este ensayo, comenzaré por contrastar el antisemitismo y el racismo y, a continuación, mostraré que la investigación sobre el antisemitismo y la interseccionalidad no son necesariamente mutuamente excluyentes. A continuación, desarrollaré un enfoque particular de la interseccionalidad que ve las ideologías en relación unas con otras y lee el propio antisemitismo como una ideología interseccional y, por último, consideraré formas de teoría y práctica interseccional que excluyen a los judíos como adherentes de facto del antisemitismo.

Antisemitismo y racismo: una compleja relación entre similitud y diferencia

Las dificultades para analizar el antisemitismo dentro del paradigma interseccional se deben en gran medida a un malentendido generalizado de la relación entre antisemitismo y racismo. El antisemitismo no es sólo una forma de racismo que pueda analizarse utilizando las herramientas que proporciona la investigación sobre el racismo. Al contrario, el antisemitismo debe considerarse una ideología distinta que no puede reducirse al racismo, como tampoco la homofobia puede reducirse al sexismo.

Estamos ante una variante de la paradoja feminista, según la cual no podemos entender las circunstancias y condiciones de vida de hombres y mujeres si las miramos sólo a través de la categoría de género, pero tampoco podemos entenderlas sin la categoría de género. En cuanto al antisemitismo como fenómeno, creo que no podremos entender su complejidad si lo vemos sólo como una forma deracismo, pero tampoco podremos entenderlo si no lo vemos también como una forma de racismo.

Para evitar una batalla sobre qué categoría se ve más afectada y promover alianzas en la lucha contra el antisemitismo y el racismo, Glynis Cousin y Robert Fine (2012) sugirieron que deberíamos ver el antisemitismo y el racismo como ideologías relacionadas. Advirtieron en contra de subsumir el antisemitismo por completo bajo el término abstracto «racismo», argumentando que tal ambigüedad conceptual solo desdibujaría la especificidad del antisemitismo y el racismo.

No cabe duda de que el antisemitismo coexiste con numerosos elementos racistas, así como nacionalistas, sexistas y homófobos. El racismo ya es evidente en el propio concepto de antisemitismo, una invención lingüística de Wilhelm Marr en el siglo XIX, cuando una hostilidad política y social hacia los judíos, en la que destacaba una comprensión secular y pseudocientífica de la «raza», sustituyó a una forma premoderna y religiosa de antijudaísmo. Como he señalado en textos anteriores (Stögner 2014), este cambio se hizo particularmente notable en las imágenes corporales antisemitas que retrataban a los judíos como si tuvieran una relación distorsionada con la naturaleza.

El capitalismo y el «judío codicioso»

El racismo es sin duda un elemento importante para que el antisemitismo funcione como ideología moderna, pero no es el único elemento. El antisemitismo moderno funciona en gran medida sobre la base de una comprensión distorsionada de las relaciones de producción capitalistas y su lógica de explotación. El antisemitismo, bajo la forma del estereotipo del «judío codicioso», introduce la idea de que lo que en realidad son procesos sociales supraindividuales y abstractos son cosa de individuos. Esto se combina con un antiintelectualismo que ve a los judíos como una fuerza subversiva y destructiva, «demasiado inteligentes para su propio bien». El antisemitismo es fundamentalmente el rechazo del «espíritu y el dinero», una expresión de un sentimiento de profundo malestar e insatisfacción con la civilización y una incapacidad para comprender las relaciones abstractas de poder y sus instituciones.

Las diferencias entre antisemitismo y racismo son evidentes. Tanto el apartheid como el racismo colonial se basan en una construcción jerárquica de razas supuestamente superiores e inferiores (Balibar 2005); el enemigo, construido como primitivo e inferior, representa la falta de civilización y modernidad, mientras que los racistas se ven a sí mismos como representantes de la civilización. Los mitos conspirativos que afirman que los negros y los colonizados intentan en secreto dominar el mundo, controlar los medios de comunicación y los mercados financieros y acelerar procesos como la modernización, la globalización y el cosmopolitismo están ausentes. Normalmente, éstos no forman parte de la ideología racista. Pero estos mitos conspirativos son centrales en el antisemitismo, mitos que sospechan que los judíos poseen un poder invisible omnipresente y frente al cual los antisemitas no se sienten superiores, sino inferiores.

Un ejemplo reciente de la noción del judío omnipotente, que está en el corazón de la ideología antisemita, es el mito conspirativo de que los judíos controlan los flujos de refugiados y, por tanto, son responsables de lo que la extrema derecha denomina «infiltración y dominación extranjeras», es decir, la inmigración de personas consideradas étnica o culturalmente inferiores, que supuestamente provoca la destrucción de la identidad «autóctona». La imagen de los judíos como una élite abstracta e intangible que gobierna el mundo en secreto y oprime a pueblos y países también puede observarse en la izquierda. En esta versión, puede incluso afirmarse que el antisemitismo es de oposición y está del lado de los oprimidos.

La blancura y los judíos

Muchos movimientos feministas interseccionales que se levantan contra el racismo tienen grandes dificultades para entender cómo funciona el antisemitismo. Ven el antisemitismo sólo como una forma de racismo, reduciendo el racismo a una oposición entre blancos y negros, en la que los judíos se identifican implícita o explícitamente con la «blancura». Desde un punto de vista analítico, esto es problemático porque el antisemitismo no tiene nada que ver con el color de la piel y, por tanto, nada que ver con la dicotomía «privilegiados»/»no privilegiados». Los judíos no son «blancos». Sin embargo, tanto la «blancura» como los «privilegiados»/»no privilegiados» son fundamentales para el concepto de racismo en el discurso académico actual y en el discurso de la práctica política interseccional.

Utilizar la blancura como marco, como herramienta para hacer visible el racismo estructural, no solo es completamente inadecuado para entender el antisemitismo, sino que incluso puede confirmarlo, como ha demostrado David Schraub (2019). Los privilegios asociados a la blancura incluyen poder, influencia, dinero, propiedad, educación, dominación, participación, ser escuchado y tener voz, grupos y redes, y posiciones heredadas a lo largo de generaciones. Si se aplica este marco a la sociedad de mayoría blanca, las estructuras de poder arraigadas pueden hacerse visibles. Por otro lado, aplicar este marco a la minoría judía puede dar lugar a la confirmación de estereotipos antisemitas, como la supuesta poderosa influencia de los judíos en los negocios, la política y los medios de comunicación. Se presenta a los judíos como superblancos.

Schraub argumenta que «El deseo de aplicar el marco de la blancura a una persona blanca no judía es destrozar una comprensión irreflexiva de la experiencia blanca – y hacer que la gente vea cosas que no había visto antes. Pero cuando la blancura se aplica al judaísmo, el efecto es más bien la afirmación: «Siempre pensé que los judíos tenían todo este poder y privilegio – ¡y mira cuánta razón tenía!» (2019, p. 145).

La exclusión del antisemitismo global de los análisis y prácticas antirracistas interseccionales significa que cada vez más no se reconoce a los judíos como una minoría que ha sido perseguida y asesinada racialmente durante siglos, y que no se reconoce a Israel como un refugio para la judería mundial tras el Holocausto. En su lugar, los judíos son vistos como representantes de un grupo explotador y estructuralmente racista e Israel es retratado como un bastión del imperialismo occidental en Oriente Medio, un elemento artificial y ajeno en medio de lo que se dice que son poblaciones árabes indígenas (Hirsh 2018; Nelson 2019).

Al situar el antisemitismo directamente bajo la categoría de «racismo», se considera un problema de una época pasada. Pero de hecho, aunque el antisemitismo y el racismo están históricamente relacionados, se desarrollaron en direcciones diferentes después del Holocausto y en contextos poscoloniales.

El antisemitismo contemporáneo ya no se expresa como racismo en primer lugar, sino que ha cambiado y ha adoptado formas postnacionales, utilizándose a Israel como chivo expiatorio universal de guerras y crisis en todo el mundo. Hoy en día, la discriminación contra los judíos es diferente de la discriminación contra los negros. Si no se reconoce esta diferencia, las formas actuales de antisemitismo que son diferentes del racismo, como el antisemitismo relacionado con Israel, no sólo se volverán invisibles, sino que también podrían enmascararse como antirracistas y de oposición. Por lo tanto, la sobreinclusión (tratar el antisemitismo sólo como racismo) conducirá en consecuencia al problema de la infrainclusión: el antisemitismo contemporáneo no se considera racismo en absoluto y la lucha contra él se ve cada vez más como parte de la lucha antirracista, e incluso puede considerarse conservadora, reaccionaria y racista en sí misma.

Cuestiones de traducción: «Interseccionalidad» en diferentes contextos

Kimberlé Crenshaw define la interseccionalidad como «una forma de ver, pensar y actuar», lo que plantea el problema de su transferibilidad a otras formas de opresión. Para que la interseccionalidad no sea sólo un concepto de moda – o meramente mencionado doxográficamente según el lema: «no uses el concepto, sólo menciónalo» (Derrida)- es necesario pensar con claridad cómo se traduce de un contexto a otro. Con este fin, Gudrun Axeli-Knapp (2005) nos aconseja entender la interseccionalidad como un «concepto viajero» que lleva consigo diferentes equipajes en su viaje, pero en el que algunos equipajes pueden resultar inadecuados cuando cambia el contexto.

Si este «bagaje» significa que el antisemitismo no puede entenderse adecuadamente, entonces tenemos que cuestionar el valor analítico de la interseccionalidad como concepto. Actualmente, la interseccionalidad sí sirve para apoyar algunas de las nociones del antisemitismo contemporáneo.

Por ejemplo, en la práctica política de algunos activistas queer y feministas – la llamada Queer International – todos los israelíes son vistos como un grupo que está en el lado privilegiado de las relaciones de poder globales y, por tanto, el antisemitismo ya no se considera una amenaza concreta. Hay una considerable ingenuidad en interpretar que Israel es censurable cuando hace lo que los activistas defienden en otros lugares: los derechos de las mujeres y los derechos LGBTI. En el caso de Israel, sin embargo, todo se invierte, permitiendo acusaciones de «pinkwashing» y «homonacionalismo» (Schulman 2012; Puar 2013).

Ha habido resistencia a la exclusión de judíos en iniciativas queer y feministas como la Women’s March on Washington, la Marcha Chicago Dyke March o Black Lives Matter. La periodista y activista LGBTI Gretchen Hammond perdió su trabajo en el Windy City Times tras denunciar antisemitismo entre los organizadores de Chicago Dyke March. Feministas como Emily Shire (2017) se niegan a aceptar la afirmación de Linda Sarsour, antigua organizadora de la Women’s March on Washington, de quesionismo y feminismo son mutuamente excluyentes y contradictorios, mientras que Anna Isaacs (2016) ha destacado la complejidad del movimiento Black Lives Matter, que inicialmente no excluía las experiencias judías pero también incluía un enfoque sobre el antisemitismo. Del mismo modo, antiguas compañeras judías de Women’s March on Washington se vieron obligadas a retirarse o a lanzar sus propias campañas feministas interseccionales destinadas a educar al público sobre el antisemitismo, como Women For All o Zioness.

Recuperar la cuestión del antisemitismo – recuperar la interseccionalidad para los judíos

Ante el creciente mal uso político del concepto de interseccionalidad en muchos movimientos feministas y antirracistas, y las aperturas que ha creado para el antisemitismo, algunos han rechazado el concepto por completo. Yo abogo por una recuperación crítica del enfoque. Con cambios como los que propongo a continuación, influidos por algunos avances de la Escuela de Fráncfort, creo que el concepto puede reforzar nuestro análisis de las sociedades contemporáneas y ser especialmente fructífero en la crítica de la ideología.

Aprender de la Escuela de Fráncfort

Una mirada más atenta al desarrollo histórico de las ideas sociológicas y psicológicas sociales muestra que el tratamiento del antisemitismo en los inicios de la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt anticipó conceptos posteriores como la interseccionalidad. Los exhaustivos estudios empíricos realizados por Theodor Adorno, Else Frenkel-Brunswick y sus colegas de la Universidad de Columbia en la década de 1940 en The Authoritarian Personality pretendían medir el potencial autoritario-fascista de la población estadounidense. Una de sus principales conclusiones fue que ideologías como el antisemitismo, el racismo, el sexismo, la homofobia, el etnocentrismo y el nacionalismo rara vez aparecen como fenómenos aislados, sino que se desarrollan dentro de un marco más amplio: el síndrome de actitud ideológica autoritaria (Adorno 1975).

Las ideologías son claramente interseccionales: se influyen y refuerzan mutuamente, reformulándose y reactivándose constantemente en el proceso. Es más, dependiendo de la conveniencia política, una ideología puede pasar a primer plano en un momento dado, mientras que otras siguen operando en segundo plano, listas para ser utilizadas.

Interseccionalidad de las ideologías

Las ideas de Adorno y sus colaboradores nos ayudan a preguntarnos cómo el antisemitismo, como ideología, interactúa con ideologías como el sexismo, el racismo y el nacionalismo. ¿Cómo aparecen los motivos antisemitas en el antifeminismo? ¿Cómo pueden el nacionalismo y las ideologías antigénero – como variante particular del antifeminismo – ocultar un antisemitismo latente? Para analizar estas cuestiones, desarrollé la idea de la interseccionalidad de las ideologías (Stögner 2014; 2017b; 2018; 2019a; 2019b). Esto no quiere decir que las ideologías sean intercambiables o deban equipararse. Por el contrario, al igual que Oskar Negt, creo que podemos distinguir entre ideologías al tiempo que reconocemos que estas adquieren sus expresiones específicas precisamente a través de la interacción con otras ideologías. Este enfoque tiene implicaciones radicales para nuestra comprensión no sólo de cómo funciona el antisemitismo, sino también del antifeminismo, el sexismo, la homofobia, el racismo y el nacionalismo.

Propongo un cambio de perspectiva en la investigación interseccional. Mi enfoque crítico de la ideología desplaza nuestra atención del nivel de la formación de la identidad, que suele estar en primer plano hoy en día, al nivel de cómo las ideologías ocultan las contradicciones sociales. Además, este enfoque se centra en la cuestión de por qué se produce la categorización e identificación social represiva. Este cambio de enfoque, que hace visible cómo nuestra compulsión a categorizar e identificar es una práctica dominante, también nos ayuda a entender por qué y cuándo esta compulsión puede a veces impregnar la política de identidad, con consecuencias negativas.

Las ideologías pueden entenderse mejor como interdependientes. Suelen aparecer juntas, pero cada ideología conlleva elementos de otras ideologías y, por tanto, pueden unirse. Por su complejidad, el antisemitismo se presta especialmente a este tipo de análisis, que podemos denominar interseccional. Porque el antisemitismo está impregnado de sexismo, racismo y nacionalismo, y al mismo tiempo refleja las relaciones económicas de clase de una forma totalmente engañosa y distorsionada, haciéndose pasar por una crítica del capitalismo. Por tanto, el antisemitismo puede entenderse como un ejemplo inusualmente claro de una ideología que incorpora las señas de identidad de otras ideologías.

El antisemitismo empuja a los judíos más allá de las categorías estables de la interseccionalidad

La mayoría de las sociedades se organizan según marcadores binarios, como de abajo arriba, de dentro afuera, blanco-negro, hombre-mujer, hetero-lesbiana/gay. Del mismo modo, ideologías como el racismo, el sexismo, la homofobia, el nacionalismo y el etnocentrismo sitúan a negros, mujeres, gays y lesbianas, extranjeros y forasteros de forma más o menos inequívoca según estos códigos binarios. El antisemitismo, por otra parte, se caracteriza por la ambivalencia hacia estos marcadores. Los judíos no se sitúan inequívocamente en uno u otro lado de estos marcadores, sino que se les asigna una posición más allá deestas categorías binarias.

La historia del antisemitismo demuestra que a los judíos se les considera incategorizables en relación con las tres dimensiones centrales de un enfoque interseccional clásico: género/sexualidad, clase y raza/etnia/nación. Vemos esto en la noción del siglo XIX del judío antinacionalista, que supuestamente cuestionaba el principio de nacionalidad, y aún más en la imagen del judío como un «gender bender» que trasciende lo binario. En el antisemitismo, los judíos tampoco están claramente vinculados a una clase, sino que se identifican simultáneamente tanto con el comunismo como con el capitalismo, y especialmente con el capital financiero. Los judíos no representan tanto una identidad extraña y amenazadora, sino más bien una no identidad, es decir, la amenaza de la disolución de la identidad y la unidad.

La naturaleza anticategórica de los estereotipos antisemitas los hace esquivos a los enfoques interseccionales dominantes que presuponen una interdependencia de categorías estables. El antisemitismo niega a los judíos una categorización clara y se hace efectivo y poderoso a través de su intersección casi «queer» de pares comunes de opuestos y el socavamiento de categorías claras. El antisemitismo confunde intrínsecamente las categorías y presenta al «judío» como alguien que no pertenece a ningún criterio de identidad.

El antisemitismo expresa un miedo específico a que la unidad y la identidad de la nación, la religión, la sociedad, etc. puedan ser infiltradas y disueltas. Los mitos conspirativos son manifestaciones de este miedo. En este contexto, los judíos no representan una identidad ajena y/u hostil, sino más bien una anti-identidad, es decir, un agente que disuelve los límites fijos de las identidades colectivas y culturales. Aquí hay una clara diferencia con las nuevas formas de racismo, como el racismo cultural o el «racismo sin razas».

Por ejemplo, el discurso antimusulmán atribuye a los musulmanes una identidad hermética y fija; el pensamiento antisemita, en cambio, afirma que los judíos carecen de identidad y raíces. El nacionalsocialismo no veía a los judíos como una «raza extranjera» a la que oprimir y explotar, sino como una «antirraza», como «el principio negativo como tal», cuya aniquilación era un requisito previo para la salvación del mundo (Horkheimer y Adorno 2002). La creencia en la salvación a través del antisemitismo del Holocausto surgió de una visión de los judíos como emanados de un no-lugar más allá del orden categórico autoritario del mundo. Examinemos los diversos no-lugares en los que el antisemitismo situaba al «judío».

El «judío antinacional»

El antisemitismo presenta a los judíos como desleales a cualquier nación e incapaces de crear un Estado propio. Esta noción se remonta a la aparición de los Estados-nación europeos a finales de los siglos XVIII y XIX, transformando el hecho de que los judíos como pueblo no tuvieran su propio Estado-nación en el estereotipo de que se infiltrarían en otras naciones y socavarían el Estado-nación desde dentro. Se les consideraba internacionales, cosmopolitas, flotantes, desarraigados, inauténticos y poco fiables en su propia identificación nacional. El nacionalismo y la construcción de una comunidad nacional homogénea no sólo se dirigían contra los enemigos externos, sino que también se desarrollaban mediante la exclusión explícita de los elementos «extranjeros» y «no pertenecientes» dentro de la frontera nacional.

Como figura, el «judío antinacional» ha servido así de superficie de proyección para ambigüedades y contradicciones no reconocidas dentro del Estado-nación moderno, así como para la legitimación de la exclusión nacionalista: el nacionalismo étnico (y en menor medida el nacionalismo cívico) oculta eficazmente la división de la sociedad en clases económicas y finge una unidad que en realidad es muy frágil. Las divisiones dentro de la unidad se proyectan sobre el «judío antinacional». Este motivo tiene su eco en el antisionismo extremo, que rechaza el Estado judío como «entidad artificial», y puede encontrarse hoy en discursos que van desde el neonazi hasta el islamista y el «antiimperialista».

El judío como «género

Numerosas imágenes, sobre todo a finales del siglo XIX y principios del XX, atribuían a los judíos un género y una sexualidad ambiguos. El antisemitismo ha considerado tradicionalmente femeninos a los hombres judíos y masculinizadas a las mujeres judías. Se decía que los judíos desdibujaban la línea claramente trazada entre los sexos, disolviendo la identidad de género, invirtiendo los roles de género y la división sexual del trabajo. En consecuencia, la liberación de la mujer también se interpretó como una conspiración judía contra la unidad del pueblo. Debido a la posición intermedia de género y sexualidad que se les asignaba, los judíos eran vistos como una amenaza fundamental para la unidad de la comunidad cultural, que aún hoy sigue inseparablemente ligada al orden heteronormativo.

Las mujeres liberadas que reivindicaban una subjetividad y una sexualidad autónomas eran vistas como cómplices de la conspiración judía: el «espíritu feminista democrático judío mammon», como dijo el pensador nazi Ludwig Langemann en 1919. Esto no es en absoluto obsoleto en nuestro tiempo, como podemos ver en las ideologías antigénero de extrema derecha en Europa y América, en las que el feminismo sirve como nuevo chivo expiatorio para las crisis de identidad contemporáneas.

Los islamistas hacen aún más explícita la estrecha relación entre antisemitismo y propaganda antigénero: por ejemplo, el líder espiritual de Irán, Alí Jamenei, considera que la «cosificación de la mujer» en Occidente y los «conceptos de justicia de género» son una «conspiración sionista para destruir la sociedad humana». O tomemos al islamista argelino Malek Bennabi que, en la década de 1960, habló del «siglo de la mujer, el judío y el dólar», resumiendo así las amenazas a la comunidad islámica que él consideraba centrales (Bensoussan 2019).

El judío como «ciudadano inadaptado»

Una de las principales características de la reserva clásica de antisemitismo es que los judíos son identificados como intermediarios en la economía, por ejemplo en el comercio, la banca y las transacciones monetarias, y por lo tanto son vistos principalmente como especuladores y capitalistas financieros. En la sociedad feudal, a los judíos se les negaba la propiedad de la tierra y la propiedad, al igual que en las sociedades capitalistas modernas, funcionalmente diferenciadas, han estado excluidos durante mucho tiempo de la propiedad de los medios de producción, la fuente de la plusvalía. Por esta razón, se vieron cada vez más obligados a asumir la posición de intermediarios.

Por otra parte, el hecho de que todos losbanqueros sean judíos y que todos los judíos estén implicados en transacciones monetarias ha sido siempre un cliché antisemita, estrechamente vinculado a la idea antisemita de que los judíos no quieren trabajar. Esto a su vez conduce a la división ideológica entre relaciones de capital «productivas» y «depredadoras». La posición del comerciante es la del intermediario, lo que hace que la posición de clase parezca ambigua y poco clara: los judíos no eran ni amos ni siervos. Si se identificaban con la burguesía, se enfrentaban al cliché del «burgués inadaptado» (Adorno 1975), que se limitaba a imitar los negocios capitalistas, pero que carecía del sentido del verdadero y genuino espíritu empresarial y, por tanto, representaba los efectos negativos del capitalismo en su forma más pura. Como voz de la clase obrera, eran vistos como hipócritas que, desde una posición ajena al trabajo físico, hablaban de cosas de las que no sabían nada.

Resumen: La interseccionalidad no puede ser una teoría emancipadora si excluye el antisemitismo

La contradicción, la ambigüedad y la imposibilidad de clasificar inequívocamente el antisemitismo, así como sus fronteras fluidas y sus numerosos solapamientos con otras ideologías, son las razones por las que, durante el rápido y transformador proceso de modernización, se convirtió en una visión del mundo global y distorsionada. Contribuyó a estabilizar un sistema de valores y normas que se consideraba amenazado. El antisemitismo, más que otras ideologías, ayudó a mantener las normas tradicionales del capitalismo, el patriarcado y el orden del Estado-nación, siendo siempre sexista, homófobo, nacionalista y racista, y haciéndose pasar por anticapitalista y antiimperialista. El consistente elemento anticategórico, que sitúa a los judíos más allá delas categorías, distingue al antisemitismo de otras ideologías, que son mucho menos ambiguas.

Este hallazgo cuestiona los enfoques que dan por sentado que debe existir un potencial crítico en una visión anticategórica. El propio antisemitismo trasciende efectivamente la categorización al situar a los judíos más allá del género, la sexualidad, la clase, la etnia y la nación. Es precisamente de esta característica de la que el antisemitismo deriva su eficacia. Tenemos que darnos cuenta de que, en el antisemitismo, simplemente todo puede interpretarse en contra de los judíos, especialmente el hecho de que se diga que no encajan en las categorías socialmente prescritas.

Un enfoque interseccional no debe limitarse a la constatación de que la sociedad está estructurada según determinadas categorías, sino que, a través de una crítica radical del poder, debe exponer las causas y las condiciones sociales de estas categorías. También debe criticarse este proceso de categorización constantemente recurrente de las personas en las sociedades y la lógica tradicional subyacente de la identidad. El enfoque de la interseccionalidad de las ideologías que aquí se propone es, por tanto, crítico con los planteamientos que apoyan un discurso de política identitaria o relativismo cultural y que, bajo un disfraz antirracista, pueden inclinarse hacia el antisemitismo y la homofobia. La crítica de la interseccionalidad que aquí se presenta pretende abrir el enfoque a una teoría feminista dialéctica que no sea ciega al antisemitismo y que, por tanto, esté vinculada a una práctica verdaderamente emancipadora.

(Agradezco a Elke Rajal, de Viena, y a Alexandra Colligs, de Fráncfort, sus valiosos comentarios sobre este texto).

Karin Stögner

Karin Stögner es catedrática de Sociología en la Universidad de Passau (Alemania) y coordinadora de la Red de Investigación sobre Racismo y Antisemitismo de la Asociación Europea de Sociología.