Comment pouvons-nous passer de la discussion et de la critique de la politique de genre de l’État à la recherche d’alternatives ? Et pourquoi cela est-il important en cette quatrième année de guerre ? Quels problèmes et quelles forces du mouvement féministe russe la guerre contre l’Ukraine a-t-elle révélés ? L’historienne, chercheuse en études de genre et autrice de la chaîne Telegram « Le Rire de Méduse » (Smekh Medouzy), Ella Rossman, en parle dans cet entretien avec la journaliste et militante féministe Anastasia Polozkova.
Pour cet entretien, nous avons demandé à nos abonnés sur les réseaux sociaux de nous envoyer les questions qu’ils aimeraient poser à Ella. Nous commencerons par celles-ci.
Question d’une lectrice ou d’un lecteur n°1
Ella est une historienne qui écrit un travail sur l’histoire soviétique. Cependant, elle a émigré. Comment parvient-elle à mener des recherches scientifiques là-bas, si toutes les sources historiques sont ici, en Russie ?
L’Union soviétique, ce n’est pas seulement la Russie. L’Union soviétique comprenait d’autres territoires qui sont devenus des républiques indépendantes. Par exemple, la Géorgie, l’Arménie et l’Ukraine actuelles. C’est pourquoi les sources concernant l’URSS ne se trouvent pas uniquement sur le territoire de la Fédération de Russie. Et aujourd’hui, du fait que les archives russes sont effectivement inaccessibles pour beaucoup, on assiste à une redécouverte active des archives dans d’autres pays de l’ex-URSS. Il y a des pays où ces archives sont assez ouvertes, où l’on peut y travailler librement. Dans d’autres pays, ce n’est pas le cas. Par exemple, dans certains pays d’Asie centrale, les archives restent en grande partie inaccessibles aux historiens. Le matériau est très abondant. Du fait qu’il y avait un russo-centrisme dans les recherches sur l’histoire soviétique, les archives non russes étaient moins connues, on leur accordait moins d’attention, et c’est pourquoi il y a là-bas de quoi travailler.
Il existe également un grand nombre d’archives, par exemple, dans les pays de l’ancien bloc socialiste, de l’ancien bloc de l’Est, qui contiennent notamment des documents soviétiques. Par exemple, la Tchéquie, la Pologne, la Slovaquie et d’autres pays qui entretenaient des échanges actifs avec l’Union soviétique. Ils étaient liés à l’URSS, et c’est pourquoi ils disposent de documents dans leurs bibliothèques en langue russe, de la documentation concernant d’une manière ou d’une autre l’Union soviétique. Et bien sûr, il existe des documents d’archives dans des pays n’ayant aucun rapport avec le bloc de l’Est, où de grandes collections d’archives liées au socialisme d’État ont néanmoins été constituées. Par exemple, Brême en Allemagne. Il y a là-bas une grande archive sur l’histoire de la dissidence soviétique, toutes sortes de samizdat, de tamizdat, diverses collections personnelles qui ont été transmises à ces archives par les dissidents eux-mêmes et leurs familles.
Il est erroné de penser que toutes les archives sur l’histoire soviétique se trouvent en Russie.
Bien sûr, un grand nombre de sources importantes, y compris celles qui n’ont pas encore été étudiées, se trouvent en Fédération de Russie, mais pas seulement. De plus, nous disposons de différents types de science historique contemporaine qui permettent de travailler en dehors des archives. Par exemple, l’histoire orale, lorsque nous recueillons les témoignages de témoins d’événements historiques. Cela ouvre également différentes possibilités de recherche sur l’histoire soviétique lorsque certaines archives sont inaccessibles. Mais les archives sont suffisantes. Il y en a largement assez pour toute ma vie.
Question d’une lectrice ou d’un lecteur n°2
En quoi des droits étendus pour les minorités de genre peuvent-ils aider économiquement un pays ?
Ils peuvent aider à construire une société plus libre, où il y a de la place pour différentes personnes et différents modes de vie. En quoi est-ce bénéfique ? Cela permet à ceux qui diffèrent de la majorité, premièrement, de rester physiquement dans le pays : ils n’ont pas besoin de partir pour chercher une vie meilleure ailleurs parce qu’ils ne sont pas acceptés dans leur patrie. Deuxièmement, de participer activement à la vie économique du pays. Pour le dire crûment, si une minorité n’est pas discriminée à l’embauche, si elle n’est pas licenciée pour des raisons sans rapport avec le travail, alors elle peut aussi contribuer à la société.
Mais en général, je n’aime pas beaucoup ce discours selon lequel toutes les décisions de la vie publique et politique devraient être guidées exclusivement par des considérations économiques. Nous avons aussi des représentations éthiques, une morale. Oui, parfois des décisions économiquement peu avantageuses sont prises, mais elles sont importantes du point de vue éthique.
Cependant, dans ce cas, la situation est très simple, car lorsque vous avez une législation rigide et excluante, lorsque différents groupes de personnes sont persécutés, ces groupes quittent le pays, le marché du travail, la vie économique, et passent dans la clandestinité.
Souvent, ce sont des personnes qui auraient pu être économiquement actives.
Un exemple frappant ici est la guerre contre l’Ukraine. Que voyons-nous lorsque les répressions se sont intensifiées ? Un exode de personnes de Russie. Personne n’a encore évalué de combien de personnes parties nous pouvons parler. J’ai vu des chiffres allant de 300 000 à un million de personnes. En comptant ceux qui sont partis et ceux qui sont allés au front, Alexeï Rakcha a calculé qu’environ un million d’adultes, valides, aptes au travail, jeunes et économiquement les plus actifs, ont été retirés de l’économie. C’est un nombre énorme, à cause duquel nous voyons actuellement divers processus économiques négatifs : ralentissement de l’économie et inflation avec un taux de chômage très bas. Je ne suis pas économiste, mais il me semble que ces choses sont évidentes même pour les non-spécialistes.
Quelle place la question du genre occupe-t-elle aujourd’hui dans l’idéologie des valeurs traditionnelles en Russie ?
Nous avons une idéologie des « valeurs traditionnelles » qui est fortement centrée sur les questions de famille, de masculinité, de féminité, de sexualité. Il est évident que les questions de genre et de sexualité sont centrales dans cette idéologie. Et cette idéologie elle-même joue actuellement un rôle important – au moins dans le discours public. Mais aussi, comme nous le voyons, dans la pratique juridique et dans la politique, c’est-à-dire dans les domaines les plus divers que les autorités russes tentent de contrôler. En fait, il est important pour nous de commencer à avancer vers une discussion sur la place que la question du genre occupe aujourd’hui pour nous et ce que nous pouvons opposer à la politique d’État russe.
Il existe de nombreuses façons de montrer qu’il n’y a pas de « valeurs traditionnelles » en Russie sous la forme décrite par les représentants du pouvoir. Il existe de nombreuses façons de montrer que l’idéologie des valeurs traditionnelles est une coquille vide ; une norme imposée ; un mode de vie qui, bien que présenté comme idéal et essentiellement russe, n’est en réalité pas si répandu parmi les Russes. Et ainsi on peut démontrer l’échec de cette idéologie, sa déconnexion de la réalité. Mais je pense qu’il est important de montrer que dans la façon dont cette idéologie est utilisée, il y a aussi un aspect réussi – l’effet de choc.
Comment fonctionne l’idéologie des valeurs traditionnelles ? Différents représentants du pouvoir et personnalités publiques proclament des versions des valeurs traditionnelles qui diffèrent quelque peu les unes des autres : bien qu’il y ait un ensemble évident de tropes plus ou moins récurrents, dans l’ensemble il y a des différences assez substantielles. De temps en temps, différentes personnalités politiques en Russie organisent une « thérapie de choc ». Par exemple, elles proposent quelque chose qui indigne fortement tout le monde ou provoque une forte anxiété. Tantôt elles proposent d’interdire aux femmes sans enfants d’aller à l’université (il s’agit des propos de la sénatrice Margarita Pavlova, qui a déclaré en 2023 qu’il fallait cesser d’orienter les Russes vers l’enseignement supérieur en raison du risque de manquer leur fonction reproductive). Tantôt elles introduisent une allocation pour les écolières enceintes. Tantôt elles parlent de certaines restrictions des femmes dans la vie publique. Parfois, les représentants du pouvoir ne proposent même rien, mais transmettent simplement des stéréotypes archaïques.
Le succès de cette tactique réside dans le fait que nous en parlons constamment.
Nous essayons de donner un sens à tout cela, de construire un bon modèle descriptif qui décoderait complètement pour nous ce que veulent les autorités actuelles et où elles nous mènent.
En quoi une telle discussion prolongée est-elle dangereuse ? Et quelle est alors l’étape suivante ?
Des journalistes russes en exil et des journalistes étrangers me contactent constamment à ce sujet. Et plus je commente, plus je comprends que tant que nous discutons sans fin de tout cela, nous aidons en quelque sorte les autorités russes. C’est-à-dire que nous faisons ce à quoi leurs actions sont destinées : la reproduction constante de ces tropes, de ces idées. Je pense qu’il y a tout de même un fond rationnel là-dedans, puisqu’elles [les autorités] veulent que nous en parlions et que nous nous sentions constamment désorientés par ces propositions multidirectionnelles et choquantes.
Il semble que tout le monde comprenne plus ou moins maintenant que les autorités russes se sont emparées de la thématique du genre il y a assez longtemps et suivent désormais la voie de l’escalade. Il est maintenant temps de parler de ce que nous opposons à cela. Que voulons-nous nous-mêmes pour nous en matière de relations de genre, de normes, de coexistence de différents modes de vie ? Comment voyons-nous cela nous-mêmes et vers quoi pouvons-nous, en tant qu’individus et société, aspirer ? Il me semble que c’est une question importante qui, à cause du bruit informationnel constant, ne peut pas avoir lieu. Souvent, cette discussion ne peut même pas avoir lieu dans les cercles féministes, où elle devrait se dérouler, car ce sont les principaux espaces créés pour parler de ces choses.
Dans tes travaux scientifiques, tu étudies comment les femmes en Union soviétique tardive construisaient leur identité et cherchaient la liberté dans des conditions de pression idéologique. Après le 24 février 2022, la pression idéologique sur les Russes continue de s’intensifier. Que pouvons-nous apprendre des femmes soviétiques à cet égard ?
Je vois qu’aujourd’hui on parle enfin de plus en plus activement du fait qu’il y avait des femmes dans les cercles dissidents, par exemple dans les cercles dissidents de Léningrad, qui soulevaient directement toutes les questions dont nous parlons encore aujourd’hui. Les questions de la famille, des droits des femmes ; à quoi peut ressembler la libération de la femme au-delà de l’image de cette libération imposée à l’époque soviétique. Je pense que c’est ce que nous pouvons apprendre d’elles : non seulement discuter de l’idéologie soviétique (car à la fin de l’époque soviétique, tout était déjà clair à ce sujet), mais reporter notre attention sur nos propres histoires, notre vie personnelle et la recherche d’alternatives.
Dans les cercles féminins dissidents, il y avait une grande diversité de représentations des alternatives. Notamment, ce qui peut nous sembler quelque peu surprenant aujourd’hui, il y avait des autrices, par exemple dans les revues samizdat « Femme et Russie » (Zhenshchina i Rossiya) et « Maria », qui essayaient de trouver une alternative à la version soviétique de l’émancipation dans le christianisme (dans la morale chrétienne, le regard sur la femme, sur le bien). Elles étaient assez inventives à cet égard.
Cette inventivité et cette capacité à tourner son regard dans la direction totalement opposée à l’idéologie qui attire constamment l’attention – voilà ce que nous pouvons apprendre de ces femmes.
D’après mes propres recherches, je vois que les femmes qui n’étaient pas intégrées aux groupes d’opposition, aux groupes dissidents, cherchaient aussi différentes façons d’exister dans cet environnement. D’un côté, dans un environnement qui leur offrait de nouvelles opportunités professionnelles, la possibilité de s’instruire, une plus grande indépendance économique. De l’autre côté, dans un environnement qui leur prescrivait certains rôles, qui limitait fortement la norme pour elles. Et au-delà de cette norme se trouvaient de nombreux types de comportements sexuels, différentes familles, types de relations de couple. En travaillant avec des journaux intimes (je travaille principalement avec des sources de la fin de l’époque soviétique), je vois de nombreuses stratégies diverses que les femmes choisissaient. Il me semble que les stratégies les plus réussies étaient celles qui, d’une part, incluaient une réflexion sur les contradictions au sein de l’idéologie qui entourait les femmes dans la société soviétique. Et d’autre part, qui cherchaient des alternatives, des stratégies parallèles, qui développaient l’imagination sociale.
Selon mes impressions, jusqu’en 2020-2021, il y avait un épanouissement du féminisme public, maintenant le mouvement féministe s’est fortement transformé à cause de la guerre, des répressions, de la censure. Comment nos réalités actuelles se répercuteront-elles à l’avenir ?
L’expérience de la violence, y compris de la violence de guerre, dans laquelle se trouve impliquée d’une manière ou d’une autre une grande partie du pays, ne peut pas ne pas affecter la vie sociale. Et il ne s’agit pas seulement de ceux qui sont actuellement au front, mais aussi de ceux qui travaillent dans le domaine militaire – car le secteur civil se réduit chez nous, tandis que le complexe militaro-industriel, malgré le ralentissement de la croissance économique, tient toujours. Nous savons aussi qu’il y a toutes sortes de cas où même des enfants et des adolescents sont impliqués dans différentes activités liées au complexe militaro-industriel ou dans différentes formes d’aide au front. C’est-à-dire qu’une partie importante du pays se trouve impliquée d’une façon ou d’une autre, directement ou indirectement.
Cette expérience de la violence ne peut pas ne pas se refléter sur la vie sociale, sur la norme, sur le niveau de violence qui sera ensuite toléré dans la société.
À ce sujet, d’ailleurs, il existe de nombreuses recherches. Par exemple, à l’Institut Leibniz d’histoire et de culture de l’Europe de l’Est, où je travaille actuellement, il y a même un groupe de recherche distinct qui s’appelle « Après la violence » (Nach der Gewalt). Il étudie comment se manifeste exactement l’expérience, par exemple, des conflits militaires, ainsi que des bouleversements sociaux importants liés à la violence politique et à la violence physique directe contre la population. Ils étudient notamment comment tout cela se manifeste dans la vie ultérieure de la société ; comment la société surmonte ce traumatisme (ou ne le surmonte pas, ce qui arrive souvent aussi) ; quelles stratégies sont choisies et, par exemple, quelles sont les conséquences du choix de différentes stratégies de transition du pouvoir. Car si soudain la Russie commence une démocratisation, se posera alors la grande question de ce qu’il faut faire avec un nouveau cycle de violence politique et avec sa mémoire ; que faire avec l’énorme appareil d’État, avec le grand nombre de personnes qui ont travaillé d’une manière ou d’une autre à son maintien. C’est-à-dire comment la société doit-elle en général les traiter ? Il y a différentes options ici. Par exemple, l’idée de ce qu’on appelle en anglais transitional justice (justice transitionnelle) : les personnes qui ont mis en œuvre des crimes de guerre, des crimes contre l’humanité, des répressions, doivent en répondre. C’est-à-dire que des procès doivent avoir lieu, des enquêtes sur qui et dans quelle mesure était impliqué, et les personnes les plus coupables doivent être punies.
Mais il existe aussi différentes autres stratégies par lesquelles les sociétés sont souvent passées. Par exemple, comment la société espagnole a-t-elle traité le franquisme ? En grande partie par une stratégie d’oubli. C’est-à-dire comme si nous avions traversé cette étape, nous l’avons vécue, mais ensuite, pour vivre en paix et ne pas répéter ce destin, ne pas passer à la guerre civile, il faut avancer, penser à l’avenir et oublier le passé, se réconcilier avec lui ainsi.
Il y a aussi la stratégie de la lustration, quand ceux qui sont impliqués dans la violence sont par la suite écartés de toute possibilité de gestion de la société et du pays. Ainsi, la société se protège de la répétition de ses erreurs.
Ces stratégies sont nombreuses, et il y a beaucoup de débats à leur sujet. L’expérience historique ne nous donne pas de réponse univoque sur laquelle des stratégies est la plus réussie. Trop de particularités locales influencent cela. Par conséquent, tout dépendra beaucoup de la stratégie qui sera choisie en Russie.
Dans l’ensemble, nous pouvons dire que l’expérience de la violence, l’expérience de l’agression contre un autre pays, l’expérience de la violence politique dans la société ne passent pas sans laisser de traces pour toute la société, et nous allons surmonter cela pendant assez longtemps. Comme, par exemple, ne passe pas sans laisser de traces l’expérience de la censure, qui prive les gens de connaissances, y compris de connaissances sur eux-mêmes. Et il ne s’agit pas seulement de ce qui apparaît le plus dans les médias actuellement (par exemple, comment les personnes revenues du front sont traumatisées), il ne s’agit pas seulement de choses concrètes – il s’agit d’une influence plus globale de la violence sur la société. Comment les conflits contribuent à ce que dans la société augmente la tolérance à la violence quotidienne, à la violence domestique. Il me semble qu’il faut penser à de telles choses de manière plus globale.
Dans quelle mesure peut-on considérer comme réussis aujourd’hui les exemples de contrôle et d’implantation des rôles de genre ?
Pour cela, il faut faire des enquêtes sociologiques. À mon avis, l’État russe n’a aucune possibilité ni aucun moyen d’implanter directement un certain rôle de genre et un certain comportement sexuel. La société se développe organiquement dans une direction quelque peu différente de ce qu’impose l’idéologie. De plus, comme je l’ai déjà dit, elle est intrinsèquement contradictoire. Les sondages, par exemple, montrent que les normes, les opinions des gens ont leur propre espace de développement parallèle : parallèlement à ce qui est promu dans l’idéologie (il s’agit notamment des sondages du VTsIOM sur l’attitude envers la violence domestique, ainsi que sur l’attitude envers la guerre contre l’Ukraine et la nécessité de mettre fin aux opérations militaires).
L’autre problème, comme je l’ai déjà dit, c’est que notre attention est assez efficacement détournée des conversations de fond sur des sujets importants liés à notre vie immédiate ; à la façon dont nous allons nous développer à l’avenir. Nous sommes distraits par des initiatives éphémères et des déclarations scandaleuses. Le mode de vie, ils ne pourront peut-être pas le changer par cela, mais contrôler le discours public – ce à quoi nous pensons et parlons, nos émotions – les propagandistes et personnalités d’État russes y parviennent bien. Leurs méthodes sont simples, mais elles fonctionnent.
Environ 3 ans se sont écoulés depuis que toi et moi avons parlé pour mon livre sur le féminisme russe. Pendant ce temps, nous, en tant que participantes au mouvement féministe et Russes, avons vu quelles restrictions sont introduites, comment les répressions s’étendent. Néanmoins, les militantes féministes à l’intérieur de la Russie continuent leur travail. Que penses-tu, quelles conclusions peut-on tirer pendant ce temps sur la confrontation du mouvement féministe russe aux récits sur la « tradition » ? Qu’est-ce que le mouvement féministe réussit à faire, et qu’est-ce qu’il ne réussit pas ?
La bonne nouvelle, c’est que le mouvement féministe continue de se développer, y compris le mouvement féministe public, c’est-à-dire les personnes qui font du plaidoyer, diffusent l’information, créent des plateformes de discussion. Tout cela est important. Cela se produit dans différentes régions du pays. J’ai vu que récemment des militantes de différentes régions se sont réunies lors de conférences en ligne pour discuter des perspectives, des méthodes de leur travail, partager leur expérience. Et notamment elles ont beaucoup insisté sur le fait que leur activité publique continue ; qu’il est inexact de dire que la majeure partie de l’activisme est passée dans la clandestinité. Et pour l’instant cela réussit – il réussit à continuer le travail. Il y a déjà même une certaine continuité entre différentes initiatives militantes. Il y a des liens, il y a un échange d’opinions, un échange d’expérience. C’est très bien.
Qu’est-ce qui ne réussit pas, à mon avis ?
Pour l’instant, on ne réussit toujours pas, au lieu de chercher l’ennemi dans ses propres rangs, à essayer quand même de s’unir dans la lutte contre les problèmes communs.
Par exemple, je vois que dans la société féministe russe, l’idée de la division entre « ceux qui sont partis » et « ceux qui sont restés » a trouvé un terrain fertile. Et cette idée, à mon avis, est totalement artificielle, nuisible pour la société civile tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de la Russie. Elle ne sert que la classe dominante en Russie, les élites, qui ainsi divisent pour mieux régner. Cette idée ne permet pas à la société civile, déjà fortement fragmentée à cause de l’émigration forcée des uns et de la répression des autres, sinon de s’unir, du moins de se soutenir mutuellement et de partager ce que l’autre partie n’a pas. Du côté de ceux qui sont partis, c’est la possibilité de parler de certains sujets, du côté de ceux qui sont restés – la compréhension de la situation sur place.
En quoi le caractère artificiel de cette division se manifeste-t-il le plus clairement ?
Même si nous regardons l’histoire de la Russie, nous voyons que cette division ne fonctionne pas, car nous savons combien l’émigration politique a été importante au cours des trois derniers siècles environ dans l’histoire de notre pays. À commencer par Alexandre Herzen lui-même, que nous avons tous étudié à l’école d’ailleurs. Nous devrions très bien nous représenter combien son activité publiciste à l’étranger a été importante ; combien on le lisait activement à l’intérieur du pays, bien qu’il ait été justement un tel « parti » jusqu’à la fin de sa vie. Nous savons de l’histoire de la Révolution d’Octobre combien activement les bolcheviks, y compris Vladimir Lénine, ont continué leur auto-organisation lorsqu’ils se sont retrouvés hors des frontières de l’Empire russe. Il y a de nombreux exemples de la façon dont en réalité ceux qui sont partis et ceux qui sont restés dans des circonstances politiques difficiles peuvent se soutenir mutuellement et continuer à s’engager dans une auto-organisation et une activité politique vraiment significatives.
Malgré de tels exemples, l’idée de division sur les partis comme ayant immédiatement perdu tout lien avec la Patrie (alors que nous parlons tous encore russe, lisons en russe et avons grandi en Russie) a été étonnamment facilement acceptée par beaucoup, y compris par des personnes assez réfléchies. Et même dans les cercles féministes, je vois de telles discussions. De plus, dans cette discussion, il y a de fortes simplifications dans l’esprit d’une vulgarisation de la théorie féministe du standpoint, quand, par exemple, on dit que les personnes qui se trouvent à l’intérieur de la Russie comprennent ce qui se passe dans le pays, tandis que celles qui se trouvent à l’extérieur perdent aussitôt ce savoir.
Les frontières du pays deviennent ici un objet essentialisé, presque magique, qui donne et retire le savoir.
Comme si dès que la frontière de la Russie est franchie (vers l’intérieur), les gens sont dotés du savoir sur le pays, et dès que ce franchissement se fait hors des frontières de la Fédération de Russie, les gens perdent comme par magie ce savoir.
Du point de vue de la façon dont cela fonctionne concrètement, beaucoup de questions se posent. Par exemple, il y a des gens qui vont et viennent – disons qu’ils vivent six mois à Tbilissi et six mois en Russie. Comment cela fonctionne-t-il pour eux ? Ou si nous parlons seulement du territoire de la Russie elle-même, comment le standpoint fonctionne-t-il ici ? Par exemple, une personne se trouve sur le territoire du Bachkortostan. Possède-t-elle à l’intérieur du Bachkortostan un savoir sur toute la Fédération de Russie ? Ou s’agit-il seulement du Bachkortostan ? La frontière du savoir passe-t-elle alors par les frontières des régions ? Il y a là aussi beaucoup d’inégalité épistémologique cachée, car les gens à l’intérieur même de la Fédération de Russie ne sont pas égaux dans ce qu’ils savent de ce pays, mais ce moment est ignoré dans les discussions sur les « partis » et les « restés ». Une simplification se produit, et les catégories qui sont créées dans ce processus nous empêchent plutôt de nous comprendre les uns les autres et de comprendre la situation qu’elles ne nous aident.
Il me semble que toutes ces choses ne font presque pas l’objet d’une réflexion dans la conversation sur ces deux catégories. C’est un grand problème. Et c’est un grand problème que dans le milieu féministe ces choses soient reproduites. On pourrait penser que le féminisme, la théorie féministe, les études de genre sont orientés vers une approche réflexive de telles catégories artificiellement créées, des éléments du langage idéologique. Ou de la fausse conscience, comme l’appellent certains théoriciens de gauche. Mais la fausse conscience gagne encore et encore.
Il me semble que « ceux qui sont partis » et « ceux qui sont restés » sont des éléments d’un langage idéologique typique. Ils exigent un regard critique, et non une reproduction irréfléchie.
Et si l’on parle de ce que nous ne réussissons pas aujourd’hui, c’est précisément cette approche critique. Pour l’instant, dans le langage de la discussion féministe, il y a beaucoup de catégories non réfléchies qui, en réalité, ne sont pas si innocentes – car ces catégories sont utilisées pour décrire le monde, soi-même, les relations avec d’autres groupes. Nous les utilisons en développant notre propre activité politique, notre stratégie de travail politique. Dis-moi comment s’appelle ton navire, et je te dirai comment il naviguera. En ce sens, le langage est important.
Quelles alternatives proposons-nous et pouvons-nous encore proposer en tant que féministes en Russie en temps de guerre et dans la période d’après-guerre ?
C’est une question importante pour moi, elle est au centre de mes réflexions actuellement. J’aimerais déjà passer des raisonnements sur ce que fait le pouvoir aux raisonnements sur ce que nous pouvons encore faire et, peut-être, ce que nous ferons quand nous aurons plus de possibilités.
Et là, plusieurs choses me semblent fondamentales. Que propose en général le féminisme non seulement aux femmes, non seulement aux autres féministes, mais à un nombre beaucoup plus grand de personnes en Russie ? Premièrement, c’est bien sûr, comme je l’ai déjà noté, un regard réflexif sur le langage. Ce n’est pas seulement le féminisme qui est important ici, mais aussi toutes les études critiques : tout ce qui est lié aux études queer, aux études de l’idéologie. Cela est faiblement développé en Russie dans le milieu académique et suscite un fort rejet. Les mêmes études de genre suscitent une terrible agressivité de la part de tous. Je l’ai remarqué quand j’étais moi-même dans le milieu académique russe. Il est très dommage que ce soit ainsi, car dans les milieux publics et intellectuels russes, une diversité d’instruments et d’approches pour analyser le langage, l’idéologie, les inégalités et toutes ces choses qui sont les maux centraux de la vie politique, publique et sociale russe est absolument nécessaire. C’est une des choses que le féminisme peut proposer, car le féminisme n’est pas seulement un mouvement politique, mais aussi un domaine de la philosophie, un courant intellectuel. Les méthodes féministes traversent les sciences sociales contemporaines, c’est un instrument réflexif très important.
La deuxième chose que le féminisme peut proposer, c’est bien sûr une reconceptualisation de la notion même de violence et de la façon dont on se rapporte à la violence dans la société et dont on en parle.
Cela se rattache notamment à ma réflexion sur ce qui attend la Russie après la fin de la guerre. Je parle du fait que nous pouvons nous attendre à un degré élevé de tolérance à la violence, comme dans toute société post-conflit. La critique féministe de la violence, le regard féministe sur la violence, l’attention portée à la micro-violence, à la violence domestique, aux différents types de vulnérabilités et à la façon dont ces types de vulnérabilité sont créés dans la société, ne sont pas remarqués par la société – tout cela sont des aspects importants de la politique féministe et du féminisme en tant que courant intellectuel. Ce sont des questions centrales pour le féminisme. Et à cet égard, il est absolument nécessaire à la Russie et à la société russe, car la violence est l’un des problèmes centraux de la politique et de la société russes, et le restera encore longtemps.
En même temps, bien sûr, le féminisme ne parle pas seulement de violence, mais propose aussi des alternatives. Il propose d’autres façons d’interaction sociale et de partenariat communautaire, de solidarité. Dans la pensée féministe contemporaine et dans l’activisme, une grande attention est accordée aux différentes pratiques du care (soin), aux différentes pratiques de collaboration qui ne seront pas strictement hiérarchiques, qui permettront de prendre en compte l’opinion de différentes personnes, la diversité des positions, la diversité des exigences et des besoins de différents groupes. Il me semble que c’est aussi un aspect important de la pensée et de l’activisme féministes, dont la Russie du futur et du présent a grand besoin, car la société russe est extrêmement diverse tant sur le plan ethnique que sur les plans de classe, territorial, et de tous les aspects sociaux les plus divers.
Un mécanisme qui permettrait de garder cette diversité à l’esprit, de ne pas la lisser, de la laisser visible, audible, et en même temps de trouver un compromis entre différents groupes, sans les réprimer – voilà ce qui est au centre des politiques féministes.
Et c’est ce qui peut être adopté par d’autres forces politiques qui se soucient de l’avenir de la Russie.
Je suis sûre que si l’on creuse, on peut trouver bien plus de telles choses. Et en fait, je regrette que le féminisme soit encore perçu comme une orientation de la pensée politique qui ne peut intéresser que certains groupes restreints : seulement les femmes, seulement les queers, seulement les personnes pour qui l’aspect de genre est important. Il reste encore quelque chose de niche et d’exotique. Mais en réalité, le féminisme est un courant politique qui, d’un côté, se concentre sur les particularités, mais de l’autre, propose aussi des solutions universelles. Ce sont précisément de tels instruments politiques dont la Russie du futur a besoin.
Ella Rossman est historienne, spécialisée en histoire des femmes et du genre, en histoire du féminisme, en histoire LGBTQ et en histoire de l’Union soviétique. Ses travaux portent également sur la théorie féministe et l’épistémologie.
La version originale russe de cet entretien est parue initialement sur le site web de Posle Media. Cette traduction française, réalisée par Adam Novak, est parue initialement sur le site web d’Europe Solidaire Sans Frontières.
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