En este folleto, nosotros, dos de los autores de Por una izquierda consistentemente democrática e internacionalista, retomamos algunos de los puntos de fricción que aparecen en este texto, las cuales reflejan algunas de las diferencias entre los autores, así como las líneas críticas en las coaliciones que proponemos. Deseamos aclarar las ambigüedades de nuestro texto original (tal y como las vemos), pero también profundizar y ampliar el análisis que allí se propone.

Introducción

El texto Por una izquierda consistentemente democrática e internacionalista (que escribimos junto con Daniel Randall, con la colaboración de numerosos otros colaboradores, y fue publicado en diciembre de 2023) ha recibido el apoyo de personas con una amplia gama de opiniones políticas: desde anarquistas hasta socialdemócratas, desde antisionistas hasta sionistas de izquierda. 

También ha sido recibido con una notable hostilidad y actitud defensiva por parte de la izquierda radical. En este contexto, los autores han sido etiquetados ocasionalmente como “sionistas liberales”. En realidad, por supuesto, ni nosotros ni nuestro coautor Daniel Randall somos sionistas ni liberales, sino izquierdistas opuestos a toda forma de nacionalismo, incluido el sionismo.

Estamos abiertos al debate y a las alianzas políticas con un amplio espectro de corrientes emancipadoras y movimientos sociales: socialistas/comunistas/anarquistas, feministas, transliberacionistas, queer, anticapacitistas, antiespecistas, ecologistas, defensores de los derechos de los campesinos, anticoloniales, antiimperialistas, anticastas, defensores de los derechos indígenas, antirracistas…

Somos críticos con el liberalismo, en particular con el racismo inherente al liberalismo y con la normalización de las ideas de extrema derecha por parte de los liberales, pero también reconocemos importantes diferencias entre los liberales y, por lo demás, entre las corrientes políticas conservadoras.

No todos los enemigos del cambio social radical son iguales ni igualmente peligrosos. Por muy malos que sean los demócratas en Estados Unidos, no son tan peligrosos como los republicanos; por muy conservador que sea el partido del Congreso de la India, no es tan autoritario y racista como el BJP; por muy neoliberal que sea la Plataforma Cívica en Polonia, no es tan reaccionaria como Ley y Justicia. 

Y por muy opresivo, explotador, nocivo e hipócrita que haya sido (y, en su crisis, siga siendo) el “orden mundial liberal”, el nuevo orden mundial soñado por la extrema derecha global —desde grandes actores como los neo-eurasianistas rusos, los ultranacionalistas del PCCh y los paleoconservadores estadounidenses, hasta actores más pequeños como las élites del Golfo o los gobernantes militares de Myanmar (por citar solo algunos ejemplos)— va a ser mucho peor.

Estamos a favor de alianzas estratégicas con los liberales, y cuando sea necesario incluso con los conservadores, en defensa de la democracia política y las libertades civiles, y contra la extrema derecha. Queremos convencer a los liberales de que adopten posiciones más radicales, por ejemplo, señalando la imposibilidad de alcanzar la democracia plena bajo el capitalismo y, de manera más general, las contradicciones fundamentales del liberalismo. 

Abogamos por trabajar en los sindicatos y, cuando proceda, en los partidos, y hacemos hincapié en que incluso las organizaciones burocratizadas y conservadoras pueden, si las condiciones son adecuadas, ser transformadas desde abajo. Estamos a favor de participar, cuando sea posible, en la política electoral y tratar de conseguir mejoras concretas en el marco del Estado.

No obstante, nos consideramos izquierdistas radicales. Nuestro horizonte político es “revolucionario” más que “reformista”. 

¿Qué queremos decir exactamente con esto? 

Aquí entramos en algunos de los desacuerdos no sólo entre los diferentes partidarios y firmantes de nuestro texto, sino también entre los autores, uno de los cuales es un trotskista poco ortodoxo, mientras que los otros dos son izquierdistas antiautoritarios de diferente formación.

En este folleto, nosotros (los “otros dos”) volvemos a algunas de las líneas críticas de nuestro texto de diciembre de 2023, que reflejan algunas de las diferencias entre los autores, así como las líneas críticas en las coaliciones que proponemos. Deseamos aclarar las ambigüedades de nuestro texto original (tal y como las vemos), pero también profundizar y ampliar el análisis que allí se propone. 

En nuestro texto de 2023, identificamos algunas de las formas en que la izquierda necesitaba urgentemente renovarse, como revelaron claramente las respuestas al 7 de octubre y sus derivaciones: desde formas simplistas de antiimperialismo hasta formas truncadas de antirracismo, desde la susceptibilidad a las teorías conspirativas hasta las tentaciones de la reacción. Aquí, los dos intentamos señalar lo que creemos que son algunas de las cuestiones conceptuales más profundas que subyacen a estos problemas.

Al mismo tiempo, aunque los liberales y los centristas de hoy en día suelen señalar algunos de los mismos problemas de la izquierda que nosotros (como la tendencia al discurso antisemita o la aceptación de movimientos reaccionarios que se presentan como contrahegemónicos o antiimperialistas), exponer nuestra postura sobre estas cuestiones conceptuales más profundas demuestra la brecha que nos separa del liberalismo, un proyecto importante ante el intento del liberalismo de cooptar la crítica de la crítica en defensa del statu quo.

Por ejemplo, creemos que para superar las versiones vulgares y maniqueas del “antiimperialismo” que repite gran parte de la izquierda actual se requiere una comprensión mucho más compleja y planetaria del internacionalismo y la solidaridad desde abajo. Creemos que la susceptibilidad a las teorías conspirativas solo se superará mediante un retorno al análisis de clase, como argumentamos en nuestro texto anterior, pero que en el siglo XXI esto requiere ampliar las ortodoxias del marxismo de forma más radical de lo que insinuamos en ese texto. En cambio, para hacer frente al reduccionismo de clase y a la política conservadora que este permite, es necesario profundizar en las ideas de los movimientos sociales y las identidades marginadas. Del mismo modo, para disminuir el control que el nacionalismo reaccionario ejerce sobre la izquierda, así como su fetichización de ciertos movimientos de liberación nacional, es necesario un compromiso más radical con las perspectivas antinacionalistas.

Una de las fallas más obvias en Por una izquierda consistentemente democrática e internacionalista es el modo de hablar de clase. En general, todos somos escépticos respecto a los discursos de “retirada de la clase” de muchos intelectuales de izquierda (como Ernesto Laclau y Chantal Mouffe, o André Gorz) en varios países capitalistas centrales, que surgieron en las décadas de 1980 y 1990. Sin embargo, diferimos en nuestra evaluación de las ideas y los desarrollos a los que reaccionaron estas diversas corrientes teóricas. 

Esto se debe a nuestras diferentes relaciones con la tradición socialista, a nuestras diferentes interpretaciones de la historia de la izquierda en general y a nuestras diferentes perspectivas sobre los diversos desarrollos de la teoría de izquierda (hablaremos más sobre esto más adelante). 

Esto plantea un conjunto de preguntas sobre la organización y la movilización de un “sujeto revolucionario” (si lo hay) y sobre cómo deberían posicionarse los radicales en relación con el lenguaje de los derechos “burgueses”.

Los “nuevos” movimientos sociales, incluyendo aquellos en torno al género y la sexualidad, han transformado el terreno de la lucha en las últimas décadas de maneras que la “izquierda tradicional” no ha comprendido plenamente. Argumentamos que estos movimientos ofrecen lecciones importantes que la izquierda aún no ha asimilado plenamente, incluyendo lo que podríamos llamar “micropolítica”. 

Mientras que algunas corrientes de la izquierda se han inclinado hacia la respuesta reaccionaria contra la “política de identidad” y el “wokeismo”, otras han abandonado algunos valores fundamentales de la izquierda en favor de un repliegue hacia absolutismos identitarios. 

Finalmente, una línea divisoria clave tiene que ver con el lugar de la religión y el “fundamentalismo”, una cuestión planteada en nuestra versión original y aclarada aquí. 

Dos hilos conductores atraviesan este texto. 

En primer lugar, abogamos por una política de alianzas y formación de coaliciones. Reconocemos que vivimos en una época de derrota de la política radical —una era de espera, según la fórmula de Victor Serge—, lo que hace que las alianzas y la formación de coaliciones sean a la vez más esenciales y más arriesgadas. Esto significa que los activistas y organizadores radicales necesitamos identificar con claridad los peligros más apremiantes y arriesgarnos a llegar a acuerdos con quienes discrepamos (y que, en muchos casos, no convenceremos ni deberíamos confiar) para vencer esos peligros, en lugar de enfurecernos en el espléndido aislamiento de la pureza ideológica.Esto no significa abandonar nuestros principios en una carrera precipitada hacia el mínimo común denominador, ni apelar a una política populista de agravios, ni a algún tipo de configuración “ni de izquierdas, ni de derechas”. Significa pensar siempre tácticamente sobre la contingencia de la coyuntura actual, estratégicamente para el día después, y también con la vista puesta en el horizonte de una época emancipadora más plena. Significa pensar siempre tácticamente sobre la contingencia de la coyuntura actual, estratégicamente para el día siguiente, y también con la mirada puesta en el horizonte de un tiempo más plenamente emancipador. Una política de lo posible, con una teoría realista del cambio; pero también actuando de manera tal que se envíe un mensaje en una botella a un tiempo futuro, tras la “era de la espera”, cuando los movimientos radicales de masas puedan resurgir de los escombros de la crisis actual.

En segundo lugar, defendemos, en aras de un internacionalismo coherente, una visión planetaria de la coyuntura actual: una crítica al provincialismo de gran parte de la izquierda. ¿Qué ocurre cuando se intenta organizar a escala transnacional en un mundo extremadamente desigual, donde el panorama es completamente diferente según el punto de vista, y donde las líneas rojas que conciernen a la formación de coaliciones son diferentes en cada lugar? Por ejemplo, como argumentamos más adelante, el abandono de la clase o la defensa de la política de clases al estilo antiguo en el Norte global en proceso de desindustrialización se ve de otra manera cuando observamos que la desindustrialización allí siempre significa la industrialización y la creación de un proletariado industrial en otro lugar. Del mismo modo, los derechos “burgueses” que pueden parecer triviales para algunos en las “democracias liberales” son una cuestión de vida o muerte en los Estados abiertamente autoritarios. 

Recursos para la Renovación de la Izquierda

No estamos aquí para defender ni extender ninguna subtradición de la izquierda en particular, ya sea trotskista, comunista de consejos, anarquista o socialdemócrata. Más bien, vemos muchos recursos posibles para la renovación dentro de la heterogénea historia de la izquierda existente. En concreto, nos situamos en la amplia tradición de la izquierda antiestalinista, que durante mucho tiempo ha tenido que lidiar con el predominio de izquierdismos dogmáticos, autoritarios y estatistas (por no mencionar los masculinistas, heterosexistas y nacionalistas), ya sean “revolucionarios” o “reformistas”, en los movimientos y espacios de izquierda.

En diversos momentos, a menudo de emergencia, la izquierda antiestalinista ha trabajado en amplia alianza, sin que ninguno de sus elementos sacrificara su independencia. Sin sucumbir a la nostalgia por las oportunidades perdidas, buscamos igualmente una amplia alianza de activistas anticapitalistas, ecosocialistas, antirracistas, feministas, liberacionistas trans y queer … activistas contra los peligros del momento presente.

En particular, mientras algunos izquierdistas tradicionales ven los “nuevos” movimientos sociales de las décadas de 1960 y 1970 y las “políticas de identidad” como aberraciones o degeneraciones, creemos que la izquierda tiene mucho que aprender de los movimientos sociales que no necesariamente se autodenominan “de izquierda”, aunque, en ocasiones, el auge de estos movimientos sociales “fuera de la izquierda” y la derrota y desorientación de esta hayan formado parte de un mismo proceso. De igual manera, nos inspiramos en la riqueza de la innovación continua dentro de la tradición marxista crítica, sin pretender mantener el marxismo como la única fe verdadera. 

¿Qué “retorno a la clase”? 

En nuestra declaración original, abogamos por un “retorno” al análisis de clase: “La única vía de acción posible para una política auténticamente democrática y anticapitalista es la lucha consciente de los explotados y oprimidos por la autoemancipación”. La política de clase, argumentamos, se ha erosionado por décadas de victorias neoliberales y derrotas del movimiento obrero. Las debilidades de la izquierda que identificamos –“el ascenso de la política sincrética, el campismo y la teoría de la conspiración, así como la profundización de la asunción de un antisemitismo pseudoemancipador”– pueden, argumentamos, “explicarse en parte como síntomas de este abandono de la clase por parte de la izquierda” y su abandono de “un análisis de la dinámica del capitalismo global”.

En esto, algunos lectores podrían haber visto un paralelismo con la ola de llamamientos a “volver a la clase” que surgió tras la crisis financiera mundial de 2007/2008, procedentes tanto de la izquierda tradicional (por ejemplo, Adolph Reed, Chetan Bhatt) como de pseudoprogresistas (por ejemplo, Angela Nagle, Musa al-Gharbi, Catherine Liu, Amber A’Lee Frost).

Sin embargo, en el mismo texto también argumentamos que la izquierda ha sufrido en ocasiones por considerar las luchas de liberación en torno al género y la sexualidad como de importancia política secundaria frente a las luchas tradicionales de la izquierda contra el “enemigo principal”, lo que a veces la ha llevado a aliarse con fuerzas socialmente conservadoras que también parecen oponerse al “enemigo principal”.

En otras palabras, aunque defendemos el análisis de clase, nos oponemos al reduccionismo de clase que defienden muchos de los que piden un “retorno a la clase”. 

Los reduccionistas de clase imaginan a la clase trabajadora de la misma manera que la imaginaba la izquierda occidental tradicional hace un siglo: el trabajador normativo era hombre y trabajaba en la industria pesada. Como han demostrado desde hace tiempo las feministas materialistas, los marxistas negros y otros, esa imagen ya era problemática entonces: excluía sectores enteros, como el servicio doméstico y el trabajo agrícola hiper explotado, por ejemplo, sectores en los que predominaban las mujeres y las personas racializadas negativamente (incluidas, por supuesto, las mujeres racializadas negativamente). 

Pero ahora esa imagen es aún más problemática, ya que la naturaleza del capitalismo sigue mutando y cada vez somos más los que trabajamos en industrias inmateriales (“cuello blanco” y “cuello rosa”), desde el sector de los cuidados hasta las industrias “creativas”, que a menudo producen información, sentimientos o estados de ánimo en lugar de objetos tangibles. 

Para nosotros, la renovación de la izquierda requiere tanto una crítica de las formas de dominación distintas de la clase como una comprensión de cómo estas se entrecruzan y remodelan a la clase misma. 

Los reduccionistas de clase ven el argumento de la izquierda a favor de las fronteras abiertas como una variación del sueño de parte de la clase capitalista global de un mercado global sin fricciones (a quienes, al igual que la derecha populista, llaman “globalistas”, un término que evoca viejas narrativas antisemitas estalinistas sobre “cosmopolitas desarraigados”). Los reduccionistas de clase imaginan que la clase trabajadora está arraigada en un lugar y definida por los Estados-nación en los que vive, sin tener en cuenta hasta qué punto el desarraigo, la movilidad y la migración fueron fundamentales para el surgimiento mismo del proletariado. Para nosotros, por el contrario, la lucha por el derecho a desplazarse (incluso a través de las fronteras de los Estados-nación) es una reivindicación central de la clase trabajadora. Construir muros, atacar a los trabajadores migrantes por cruzar las fronteras, culparlos por las reducciones salariales impuestas por los empleadores que los explotan, o incluso exigir que se traigan los puestos de trabajo de vuelta a casa, son en última instancia posiciones contrarias a la clase trabajadora.

El reduccionismo de clase, por lo tanto, es siempre una visión provinciana, no internacionalista. Desde una perspectiva planetaria, sabemos que la desindustrialización en un país siempre es industrialización en otro lugar; la descomposición y recomposición de la clase trabajadora en los cinturones industriales del núcleo capitalista (como en Estados Unidos) no puede separarse de la recomposición de la clase trabajadora en las regiones periféricas, donde se construyen nuevas fábricas debido a los salarios más bajos, la disciplina laboral más autoritaria y los recursos naturales más baratos, en lo que Beverly Silver y David Harvey han denominado la “solución espacial” (spatial fix) del capital.

Los internacionalistas deben tratar de vincular las “luchas de los cinturones industriales” en las regiones capitalistas centrales con los movimientos obreros emergentes en las regiones en vías de industrialización, y no enfrentarlos entre sí en una contienda de suma cero.

Los reduccionistas de clase en el antiguo núcleo del sistema mundial capitalista tienden a defender acríticamente lo que Silver ha denominado “resistencias de reacción”, las luchas defensivas de las clases trabajadoras “que están siendo desmanteladas por las transformaciones económicas globales”. Estas luchas, que movilizan especialmente a “los trabajadores que se habían beneficiado de pactos sociales establecidos que están siendo abandonados desde arriba”, tienen necesariamente aspectos tanto reaccionarios como radicales. 

Una política de clase consistentemente internacionalista trataría de radicalizar estas luchas vinculándolas con lo que Silver ha denominado “las luchas de las nuevas clases trabajadoras emergentes”.

Pero el capitalismo global no solo está produciendo nuevas clases trabajadoras industriales, sino también una clase cada vez más numerosa de personas que no le sirven para nada, personas que la sociedad capitalista, al menos tal y como está organizada hoy en día, no puede integrar. El destino que los pensadores de derecha tienen reservado para esta “población excedente” es la muerte masiva.

Creemos que los izquierdistas podrían comprometerse de manera más seria y consistente con las luchas que surgen de este “mundo”: los derechos sobre la tierra, los derechos de los trabajadores informales y la seguridad alimentaria, las luchas contra la deuda y las luchas de las mujeres pobres, el derecho a la ciudad y los derechos de los migrantes…

¿Qué es el capitalismo?

“¿Qué es el capitalismo?” no es una pregunta académica. Nuestra respuesta determinará nuestras prioridades políticas. Si el capitalismo está en camino de disolver, sustituir, barrer… todas las formas anteriores de dominación social (o ya lo ha hecho), no tenemos por qué preocuparnos por las luchas sociales que no son claramente anticapitalistas, que no son “luchas de clases”, o al menos estamos justificados para tratarlas como luchas secundarias.

En nuestra opinión, el capitalismo no funciona así en absoluto. El capitalismo se apodera de formas más antiguas de diferenciación social, como la dominación masculina, la estratificación étnica, la esclavitud, las castas (o, por cierto, las distinciones de clase precapitalistas), las altera y les da nuevos usos. También crea nuevas formas de diferencia. El capitalismo no solo homogeneiza, sino que también produce diferencias.

El capitalismo tampoco es un sistema total y homogéneo. Incluso en una sociedad capitalista plenamente desarrollada, no todo está determinado por una “lógica capitalista”. Ni el patriarcado ni las estructuras sociales etno-“raciales” son derivadas del capitalismo. La dominación masculina y el racismo están hoy en día claramente entrelazados con el capitalismo y persisten en formas capitalistas. Eso no significa que no tengan sus propias lógicas, que en ocasiones pueden entrar en contradicción con la lógica del capitalismo.

Es más, el capitalismo depende de esferas no capitalistas, como la de la reproducción social, para su existencia continuada. Esta dependencia es negada en algunas corrientes del pensamiento de izquierda, mientras que otras corrientes opositoras tienden a idealizar las esferas no capitalistas (desde el “amor” hasta la “naturaleza”) como bases no problemáticas para la oposición al capitalismo, en lugar de como algo ligado a él.

Sistemas de opresión entrelazados

Volvemos al tema específico de la relación entre la clase y otras formas de dominación. No puede haber renovación de la izquierda sin el resurgimiento, la radicalización y la ampliación del movimiento obrero: nuevas campañas de organización, nuevas oleadas de huelgas en los centros de producción, bloqueos y ocupaciones de lugares de trabajo y centros de transporte, etc. 

Dicho lo cual, la lucha de clases no puede reducirse a la lucha del proletariado industrial, por importante que sea. Más aún: más allá de esta necesaria “ampliación” de las concepciones clásicas de la izquierda sobre la lucha de clases, abogamos por romper con la idea de la primacía de la lucha de clases en la política de izquierda. Consideramos que la relación de los seres humanos con otros seres vivos y con el mundo en general, la dominación masculina y la “raza” son tan importantes para la política de izquierda como la clase.

Feminismos

Si bien reconocemos que la izquierda ha avanzado en la inclusión de cuestiones y campañas ecologistas, feministas, transfeministas, queer liberacionistas, antirracistas…, este avance ha sido muy desigual y la situación sigue estando lejos de ser satisfactoria. 

En nuestra opinión, la transformación feminista de la izquierda que se ha venido produciendo en todo el mundo durante las últimas décadas (aunque a menudo se ha estancado o ha retrocedido) debe ir mucho más allá. Vemos un futuro en el que el “izquierdismo no feminista” ha dejado de ser un concepto significativo. 

Creemos que la debilidad de gran parte de la política de izquierda, en todo el mundo, en cuestiones de género y sexualidad es especialmente grave hoy en día, dada la evidente centralidad del género, la sexualidad y la familia en el actual proyecto global y transcultural de la derecha de preservar, reforzar y expandir órdenes sociales injustos y desiguales.

Una forma importante en que las cuestiones de género y sexualidad han sido marginadas (o integradas en las agendas de izquierda como preocupaciones secundarias) es a través de una cierta comprensión ortodoxa de la “materialidad”. En la peor versión “marxista vulgar” de esta, “lo material” se equipara con “lo económico”. Un conjunto de ideas relacionadas considera que la clase tiene una “base material”, mientras que la “raza”, el género y la sexualidad (denominados colectivamente “opresiones”) se consideran “culturales” o “ideológicos”.

En contraposición a estas formas de pensar, queremos insistir en que el género y la sexualidad son materiales (y, en muchos sentidos, también económicos) e implican tanto “explotación” como “opresión”. Por supuesto, el género no es solo “material” (tampoco lo es la clase, por cierto). Pero tiene mucho que ver con la explotación del trabajo de las mujeres, así como con la explotación emocional y sexual (que algunos han analizado como la explotación de formas particulares —emocionales y sexuales— de trabajo).

La violencia contra las mujeres es sin duda un fenómeno complejo, pero no hay duda de que cumple una importante función social al disciplinar a las mujeres, mantener intactas las jerarquías de género y perpetuar la explotación patriarcal.

Los hombres heterosexuales que votan por partidos conservadores o de extrema derecha actúan en su propio interés material como personas que, bajo el actual sistema patriarcal de relaciones de género, reciben “salarios de masculinidad” (en cantidades variables, dependiendo del equilibrio local del poder de género, de trabajo doméstico gratuito, cuidados gratuitos, apoyo emocional gratuito, servicios sexuales gratuitos) de las mujeres, además de sentirse superiores en general, y como personas que desean mantener sus privilegios, en lugar de arriesgar su comodidad y su sentido de identidad embarcándose en la arriesgada aventura de convertirse en algo nuevo y aprender a vivir nuevos tipos de relaciones personales.

Pero es fácil hablar de la necesidad de una transformación feminista de la izquierda en términos generales. Como todos sabemos, no existe un feminismo único, al igual que no existe un anarquismo, un socialismo o un antirracismo únicos. Entonces, ¿en qué corrientes feministas nos basamos y qué posiciones feministas defendemos?

A un nivel muy general, desde el punto de vista de una teoría de la sociedad, somos, por supuesto, escépticos ante los enfoques que tratan de ahormar las “cuestiones de las mujeres” en un marco marxista ortodoxo ligeramente modificado. Pero también desconfiamos de los enfoques que (en una especie de imagen especular del reduccionismo de clase) postulan la primacía del género sobre la “raza” y la clase.

Estamos en deuda con los esfuerzos que durante décadas han realizado muchas feministas de la “mayoría global” de todo el mundo para “reflexionar conjuntamente” sobre el género, la “raza”, el imperialismo y muchos otros temas. 

Nos inclinamos por un pensamiento que destaque las interconexiones entre las diferentes relaciones sociales de dominación/explotación, pero seguimos siendo escépticos ante las teorías “unitarias” que tienden a fusionar diferentes estructuras entre sí o acaban atribuyendo una causa o un origen único a todos los sistemas de opresión.

En términos muy generales, creemos que es importante no separar la crítica “feminista clásica” de la violencia de género, la dominación, la jerarquía y la desigualdad (palabras clave: “patriarcado” o “dominación masculina”), por un lado, de la crítica “feminista queer” de la violencia ejercida contra todas las personas a través de la imposición social de normas e identidades de género (palabra clave: “binario de género”), por otro. Nuestro objetivo a largo plazo no es “simplemente” una sociedad en la que “los hombres y las mujeres sean iguales” (y desde luego tampoco una sociedad “ginocéntrica”), sino una que permita y valore una pluralidad de formas de ser que vayan mucho más allá de lo que la mayoría de nosotros entendemos hoy en día por “hombres y mujeres”…

En cuanto a los debates sobre cuestiones de sexualidad que han dividido al feminismo desde al menos las guerras sexuales de la década de 1970 y que siguen sin resolverse, nos posicionamos firmemente en el campo “sex-radical” (como lo denominan Carole Vance y Lorna Bracewell). Por citar dos ejemplos importantes de lo que esto significa en términos políticos: trazamos una línea roja muy clara entre nosotros y las feministas trans-excluyentes, así como entre nosotros y los defensores de las políticas contra las trabajadoras sexuales (como el llamado “modelo nórdico” de criminalización del trabajo sexual). 

Micropolítica

Un problema relacionado con la continua debilidad de la izquierda en cuestiones de género y sexualidad —que creemos que está parcialmente vinculado a la larga historia del antifeminismo de izquierda y la dominación masculina en las organizaciones de izquierda— es la relativa escasez de enfoques específicamente de izquierda sobre el afecto, las emociones, la subjetividad y la micropolítica. Compartimos muchas críticas clásicas de la izquierda a las formas despolitizadas, individualistas y compatibles con el neoliberalismo de abordar la “subjetividad” y la terapeutización de las cuestiones sociales. Pero las críticas no bastan, y la hostilidad hacia la psicologización de todo no sustituye al desarrollo de nuestros propios enfoques radicales de izquierda sobre la subjetividad.

La izquierda necesita comprender mejor cómo funcionan las diferentes formas de dominación y explotación a nivel psíquico, afectivo y somático. Creemos que es importante abordar estos aspectos en la política emancipadora, incluso dentro de las propias estructuras de la izquierda. Por ejemplo, creemos que todos podríamos beneficiarnos de un debate exhaustivo y crítico sobre la cuestión de la proyección en el internacionalismo de izquierda, un “trabajo” sobre la historia de la izquierda de idealización y fetichización de los movimientos sociales en lugares lejanos, y de la nostalgia de la izquierda por las luchas anteriores.

Identidades colectivas

La cuestión de la naturaleza humana es un campo de batalla político. Alguna forma de “naturalización” (declarar que algo es natural y, por lo tanto, inmutable) de las relaciones, actitudes e identidades creadas socialmente ha sido una parte importante de la defensa del statu quo, en muchas sociedades y en muchos períodos históricos.

Según los conservadores y los ideólogos de extrema derecha de todo el mundo, el orden natural de las cosas impide que existan acuerdos sociales más justos. En estos discursos reaccionarios, la justificación de las jerarquías de clase, “raciales” y de género está indisolublemente ligada a las ideas de lo que significa ser humano, no animal, y a las ideas sobre la edad, la belleza y la capacidad. Rechazar esta naturalización conservadora de la desigualdad y la opresión es, o debería ser, un aspecto central de la política de izquierda. La biología no es el destino.

Al mismo tiempo, afirmar que “todo es cultural” no solo es simplemente erróneo desde el punto de vista factual, sino también políticamente contraproducente. La política de izquierda necesita un concepto de “naturaleza humana”. No somos infinitamente flexibles y ninguna persona nace como una “pizarra en blanco”: no se nos puede socializar para ser esclavos felices ni se nos puede obligar a disfrutar del hambre.

Las demandas de libertad, solidaridad e igualdad se basan, implícita o explícitamente, en la idea de que los seres humanos son capaces de crear una sociedad más libre, más cooperativa y más igualitaria, y que serían más felices en ella.

Existen diferentes versiones de la naturalización de la desigualdad y la opresión. Además de las versiones fascistas más explícitas y radicales, hay otras conservadoras más moderadas. Y, por supuesto, está la versión social-liberal, con su suposición implícita de que las diferencias de clase se basan principalmente en diferencias innatas de aptitud e inclinación. De esta suposición se derivan las ilusiones social-liberales sobre la meritocracia y las demandas de igualdad de condiciones, en contraposición a la igualdad social real que reclaman, o deberían reclamar, los izquierdistas.

Como ha demostrado Quinn Slobodian en Hayek’s Bastards, hay caminos claros que van del liberalismo a la extrema derecha, y las ideas sobre la “ naturaleza humana cableada” han desempeñado un papel clave en el desarrollo de los tipos de fascismo neoliberal con los que nos enfrentamos y bajo los que vivimos cada vez más hoy en día.

La creencia en la naturalidad de la desigualdad y en la inevitabilidad de la lucha de todos contra todos se refuerza y se consolida cada día a través de nuestra experiencia vivida de la ausencia de solidaridad en sociedades desiguales, acentuada por el neoliberalismo. 

Las ideologías religiosas y de otro tipo que conforman los sistemas de valores de las personas en todo el mundo, desde el catolicismo hasta el confucianismo, desempeñan un papel importante en la naturalización de las relaciones sociales de dominación a nivel micropolítico.

La política conservadora, en muchas sociedades y épocas, se ha basado en el apego a estructuras familiares opresivas y desiguales, el miedo y el odio hacia la libertad sexual, especialmente la de las mujeres, y cualquier cosa que pudiera amenazar las estructuras de género rígidas y jerárquicas.

Hay buenas razones para que la derecha política y cultural esté obsesionada con la familia y la nación. El apego a identidades rígidas y relaciones sociales autoritarias a nivel “personal” y doméstico encaja muy bien con una identificación apasionada con un pueblo y su territorio, un “cuerpo de la nación” fantaseado.

Estos vínculos e identificaciones no solo se refuerzan mutuamente, sino que también son contrarios a la política radical: los vínculos y las idealizaciones etnonacionales y familiares a menudo dificultan que las personas creen otras identidades colectivas que podrían ser la base para una organización política emancipadora (como “feminista”, “trabajador con conciencia de clase” o “ciudadano del mundo”, entre otras).

¿Qué universalismo?

Para ser claros, no soñamos con un mundo en el que las personas hayan abandonado sus identidades locales y su sentido de pertenencia, sus dialectos y sus idiosincrasias culturales. Nuestra versión de la política antinacional hace hincapié en el aspecto homogeneizador, nivelador y destructor de la cultura que conllevan la construcción de la nación y el nacionalismo. No consideramos que la caída en desuso de las lenguas minoritarias y el abandono de las antiguas formas de vida (y todas las formas de conocimiento asociadas a ellas) sean un “progreso” o “aspectos inevitables de la modernización”. 

Por supuesto, tampoco defendemos la preservación de la tradición por el simple hecho de preservarla. Como todo lo demás, la cultura es política. Cuestionar todas las formas de dominación social significa transformar radicalmente todas las culturas. Eso es lo que defendemos. Pero la transformación no es borrado, sino todo lo contrario. Si bien nuestra visión política es planetaria y cosmopolita, lo que implica un cierto grado de comunalidad global, también imaginamos una transformación hacia una mayor complejidad cultural y particularidad local, no un borrado de lo local y lo idiosincrásico por parte de las normas y estándares globales.

Consideramos que la necesidad de pertenecer ─a un grupo, un proyecto o una sociedad─ es una necesidad humana fundamental. Pero también vemos la tendencia a idealizar el propio colectivo (étnico, nacional o de otro tipo) como (en gran medida) resultado y síntoma del daño psíquico infligido a las personas que crecen en sociedades violentas y opresivas. 

Estas formas de narcisismo colectivo suelen estar relacionadas con la necesidad de identificarse con un líder fuerte, una consecuencia de la destrucción de la autonomía de las personas durante la infancia y de una vida vivida bajo la autoridad irracional de los jefes de familia y los jefes en el trabajo.

En otras palabras, las formas provincianas de pensar y sentir (etnocentrismo, patriotismo, nacionalismo…) tienen una dimensión psíquica colectiva, vinculada a formas autoritarias de pensar y sentir. 

Pero también se producen a través de los sistemas educativos nacionales, los discursos populares y los entornos mediáticos.

Y se asientan en las condiciones económicas y las estructuras estatales: a pesar de las hueras promesas de movilidad de la globalización, la mayoría de las personas en todo el mundo están, de hecho, bastante fijadas a sus lugares de residencia y circunscritas en marcos culturales y lingüísticos afectados por limitaciones económicas y legales, relacionadas con la sociedad de clases y el sistema estatal. 

La pequeña minoría global de personas con pasaportes poderosos, dinero y tiempo libre para viajar y aprender idiomas, por razones obvias, no está interesada en cambios importantes en el orden mundial, y mucho menos en alguna forma de cosmopolitismo revolucionario.

Nacionalismo y emancipación

Cuando las personas están oprimidas por su etnia o nacionalidad (se les dice que no son un pueblo real, que no tienen derecho a su propio país, que no se les permite hablar su idioma, que son personas “menos desarrolladas”…), su resistencia está destinada a ser una mezcla de motivaciones, objetivos y métodos progresistas y regresivos. No consideramos que esto sea un problema insuperable. No tenemos tiempo para fantasías de sujetos revolucionarios puros. Las personas oprimidas no tienen que ser moral o políticamente perfectas para que los izquierdistas reconozcan su opresión y se organicen con ellas.

Obviamente, los nacionalismos de los ciudadanos de Estados nacionales pequeños y menos poderosos (o de miembros de pueblos o naciones sin Estado nacional, y especialmente de aquellos que viven bajo ocupación o invasión) son diferentes de los nacionalismos de los ciudadanos de potencias medias o grandes, y deberían suscitar respuestas diferentes por parte de los sectores políticos radicales. Dicho esto, no existe un nacionalismo verdaderamente emancipador. La lógica del nacionalismo es intrínsecamente excluyente y opresiva. Lo que existe son mezclas de tendencias emancipadoras y nacionalistas en los movimientos sociales.

Nuestra labor como radicales es apoyar las tendencias emancipadoras y rechazar las reaccionarias dentro de los movimientos sociales realmente existentes. Nuestra labor es también construir alianzas, incluso con personas con las que discrepamos profundamente, por ejemplo, en lo que respecta a la nación.

En nuestro texto de diciembre de 2023 escribíamos:

La izquierda debe apoyar el derecho a la autodeterminación como parte de un programa para la igualdad democrática. Esto significa apoyar el derecho de todos los pueblos a la autodeterminación en igualdad de condiciones y oponerse a cualquier programa que tenga como objetivo la dominación de un pueblo sobre otro.

Pero creemos que la soberanía nacional y la autodeterminación están en tensión entre sí: dentro del marco del Estado-nación, solo se tiene derecho a la autodeterminación en la medida en que se pertenece a la nación. La plena autodeterminación popular solo es posible en un mundo sin naciones, al igual que la plena democracia solo es posible en una sociedad sin clases y no patriarcal que ya no sabe de “razas”.

Para ser claros, nuestra postura no es que la opresión nacional o étnica no importe o deba considerarse necesariamente secundaria, por ejemplo, respecto a la dominación de clase o patriarcal. Al contrario. Reconocemos que, en situaciones de opresión nacional, todos los miembros de una nacionalidad dominante participan en la dominación de todos los miembros de las nacionalidades oprimidas (aunque sea en diferentes grados y de diferentes maneras). Los movimientos dominados por el pensamiento nacionalista tenderán a poner de relieve este hecho y a restar importancia a las diferencias de clase, género y persuasión política entre la nacionalidad dominante. 

Llevado al extremo, esto puede encaminar a los militantes de los movimientos dominados por el nacionalismo a negar todas las distinciones entre los nacionales opresores “enemigos”, convirtiendo así a los civiles de todos los géneros, edades y condiciones sociales en objetivos legítimos de la violencia “liberadora”. Como no somos los primeros en señalar, esta cuestión de la violencia contra los civiles es la línea roja que divide las luchas armadas que aún pueden considerarse progresistas de los movimientos que, en realidad, son fundamentalmente de derecha y reaccionarios (o están en camino de convertirse en tales), a pesar de la retórica de “izquierda” con la que tratan de justificar su terror.

En otras palabras, un elemento que distingue la política emancipadora de otros tipos, en nuestra opinión, es la insistencia en el aspecto “en diferentes grados y de diferentes maneras”. No solo en lo que respecta a la participación de los miembros de un grupo nacional dominante en la opresión nacional, sino en lo que respecta a todas las formas de dominación social. 

Como todos deberíamos haber comprendido a estas alturas, la mayoría de las personas, la mayor parte del tiempo, forman parte simultáneamente de uno o más grupos opresores, al tiempo que pertenecen a uno o más grupos oprimidos.

Racismo y sesgo atlántico

Queremos comenzar esta sección reconociendo el papel esencial que han desempeñado las luchas de los africanos y afrodescendientes en las Américas —contra el colonialismo europeo, la esclavitud, el racismo y la “colonización de la mente”, desde la revolución haitiana y las luchas de los cimarrones del siglo XVIII hasta el movimiento Black Lives Matter— en la “historia mundial de la emancipación” y en el suministro de modelos para otros movimientos sociales en todo el mundo. 

Nuestro llamamiento, en lo que sigue, para que el antirracismo vaya más allá de una “perspectiva atlántica” no pretende negar ni minimizar lo que es importante y valioso en las luchas antirracistas del mundo atlántico, sino situarlas en un contexto global más amplio.

Creemos que el surgimiento de la solidaridad planetaria se ha visto obstaculizado por las limitaciones de una izquierda que surgió en Europa y floreció en el núcleo capitalista, y que ha absorbido las ideas dominantes y las cegueras de estas regiones. Por ejemplo, las ideas estadounidenses sobre la “raza” se han exportado a nivel mundial como marco para el antirracismo, incluso cuando es evidente que dicho marco no se ajusta a la realidad local.

Más allá de este tipo de eurocentrismo y centrismo estadounidense, vemos un “sesgo atlántico” en el análisis de la izquierda, como una barrera clave para una perspectiva planetaria. Con esto nos referimos a un conjunto de supuestos sobre “raza”, racismo, colonialismo e imperialismo que prevalecen en la izquierda a nivel mundial, pero que tienen sus raíces en la historia y la política del “mundo atlántico”, es decir, no sólo América del Norte y Europa, sino también América Latina y África. 

Este conjunto de supuestos se basa en una concepción estrecha de la “raza” y el racismo (centrada en su origen “moderno” y “occidental”) y en el desconocimiento (o la negación) de la historia de los imperios y el imperialismo eurasiáticos.

El concepto de “sesgo atlántico” se basa en dos líneas de razonamiento relacionadas entre sí. Una se refiere a la “raza” y el racismo, y la otra al imperialismo y el colonialismo.

La primera línea de razonamiento parte de la observación de que las sociedades norteamericanas y latinoamericanas tienen estructuras de racialización más o menos similares, aunque siempre contingentes a nivel local. Aunque los regímenes raciales en las Américas van desde los extremadamente segregacionistas hasta los más fluidos y han evolucionado con el tiempo, la estructura básica de la jerarquía racial es la misma en todo el continente. Es el resultado de la historia de la invasión y colonización europeas, el despojo y el exterminio parcial de las poblaciones indígenas y la importación de esclavos africanos. En aquellas partes de las Américas donde los indígenas representan hoy en día solo un pequeño porcentaje de la población, pero una parte significativa desciende de esclavos africanos, como en los Estados Unidos, las categorías raciales más prominentes suelen ser la negra y la blanca.

La anti-negritud fue un componente fundamental del racismo que desarrollaron los europeos a partir del siglo XVI (basándose en antiguas formas de pensamiento cristianas): ideas y prácticas raciales que estaban estrechamente vinculadas y reflejaban la creciente importancia de la esclavitud de personas procedentes de África para las sociedades euroamericanas, y el creciente poder de los Estados europeos en el mundo.

Las personas que residían en el continente africano al sur del Sáhara obviamente no tenían ningún concepto de “negritud” antes de entrar en contacto con el mundo en expansión del islam. A través de su contacto con los pueblos al sur del Sáhara, la cultura islámica desarrolló ideas sobre la negritud diferentes, pero no del todo ajenas, a las ideas cristianas europeas sobre la negritud. 

Más tarde, con el aumento de la influencia y la penetración europeas a partir del siglo XV, las ideas de negritud y blancura se desarrollaron a través del encuentro entre africanos y europeos, un encuentro que se volvió cada vez más desigual con el tiempo y que culminó en la dominación colonial de prácticamente todo el continente africano por parte de las potencias europeas a finales del siglo XIX.

La situación en Asia era diferente. La “raza”, entendida en un sentido muy amplio —como formas de jerarquía social basadas en la creencia en diferencias fundamentales e inmutables entre grupos de seres humanos de diferente valor social, vinculadas a la cosmología, las ideas de “naturaleza”, el cuerpo y la descendencia— existía en diferentes formas en las distintas sociedades asiáticas mucho antes de que los barcos portugueses y españoles aparecieran por primera vez en “las Indias”. Estos racismos asiáticos precoloniales (en el sentido amplio del término que utilizamos aquí) no tenían, en su mayoría, nada que ver con el comercio transatlántico de esclavos o con la negritud.

A medida que, a lo largo de los siglos XVIII y XIX, los Estados europeos comenzaron a dominar a potencias asiáticas a las que no habrían tenido ninguna posibilidad de derrotar en los inicios de la Edad Moderna, el racismo europeo se convirtió en una ideología dominante a nivel mundial y comenzó a comunicarse e interactuar mucho más que antes con las formas preexistentes de racialización en las sociedades asiáticas.

Pero esta difusión global de ideas de origen europeo sobre la negritud, la blancura, el color, la “raza”, etc., no justifica, a nuestro juicio, la suposición de que hoy en día exista un sistema unificado de ideas e imágenes raciales en todo el mundo.

Para ser claros, cualquier política antirracista significativa hoy en día debe poner en cuestión los estereotipos sobre las personas de ascendencia africana, combatir el desinterés por la historia y la política africanas (y de la diáspora africana) y poner de relieve el vínculo entre la anti-negritud y la distribución mundial de la riqueza y el poder.

Dicho lo cual, también debemos reconocer que, en realidad, no existe una única “línea de color”, sino muchas “líneas” raciales, algunas de las cuales “no tienen nada que ver” con el color. La supremacía blanca es un elemento importante, y en muchos sentidos determinante, del racismo global, pero no es la esencia de todo tipo de racismos.

Más bien, nos parece que los racismos de origen europeo y euroamericano coexisten, se fusionan y chocan hoy en día con formas de racialización específicas y regionales en Asia, que a su vez han evolucionado a partir de la combinación de racismos anteriores de origen europeo con formas preexistentes de jerarquía social, algunas de las cuales podrían calificarse de “raciales” en un sentido amplio.

Por supuesto, existen otros problemas con muchas de las conceptualizaciones del racismo que predominan en los debates de la izquierda global. Incluso las construcciones europeas de la “raza”, aunque siempre implicaban ideas sobre el linaje y el cuerpo, “nunca se referían” únicamente al color de la piel. Las ideas raciales europeas tampoco sirvieron siempre para justificar la esclavitud o, de manera más general, para legitimar la dominación de los más pobres y desamparados. Muchas formas de racismo se dirigen a grupos que habitan en lugares sociales contradictorios o a “minorías intermedias” (por ejemplo, la diáspora armenia en los imperios otomano y ruso y en otros lugares, la diáspora china en el sudeste asiático o la diáspora del sur de Asia en África…). Las fantasías sobre el poder, la riqueza y la astucia (ocultos) de los judíos son elementos importantes del antisemitismo moderno. Algunas formas de racismo construyen “otros” que son malvados tanto en el sentido “subhumano” como en el “superhumano”. Se podría decir mucho más al respecto.

La segunda línea de razonamiento, la relativa al imperialismo y el colonialismo, parte de la observación de que la región que hoy llamamos América Latina fue colonizada por España y Portugal, y más tarde fue escenario de proyectos coloniales de otras potencias europeas (entre las que destacan los Países Bajos, Francia y Gran Bretaña, pero no olvidemos los esfuerzos de Suecia, Dinamarca, Escocia y el Ducado de Curlandia), y posteriormente sometido al imperialismo europeo (principalmente británico) y, posteriormente, estadounidense. De igual manera, el continente africano fue colonizado por potencias de Europa occidental y central. Tras la descolonización formal, Estados Unidos, Francia y otras potencias occidentales hicieron todo lo posible por mantener a los Estados africanos encerrados en posiciones subordinadas en la economía global y apoyaron a las fuerzas autoritarias de derecha en general y al régimen supremacista blanco de Sudáfrica en particular.

En otras palabras, la experiencia histórica reciente tanto de América Latina como de África al sur del Sahara se centra principalmente en la dominación política y económica de Europa Central y Occidental y de Estados Unidos. Esto, sugerimos, junto con la continua influencia del izquierdismo autoritario, incluyendo la nostalgia “marxista-leninista” por el “socialismo” de Estado, es una de las principales razones por las que muchos izquierdistas africanos y latinoamericanos son incapaces de reconocer el carácter capitalista e imperialista de China y Rusia, ni se percatan de los aspectos negativos de la “multipolaridad”, los peligros que plantea la creciente influencia en los asuntos mundiales de los estados autoritarios “no occidentales” y el auge de las políticas de extrema derecha “no occidentales” y “antioccidentales” (como el duginismo, el islamismo, la hindutva, el supremacismo budista y el ultranacionalismo chino).

En cuanto al sesgo atlantista de muchos izquierdistas norteamericanos y europeos, como han señalado muchos críticos anteriores, este coincide con el eurocentrismo u “occidentalismo” que encontramos en la “corriente dominante” de estas sociedades, solo que la arrogancia y el sentido de superioridad cultural de la corriente dominante son reemplazados, en la izquierda, por inquietud, indignación y aversión. 

Lo que muchos supuestos izquierdistas y “antiimperialistas” comparten con los defensores e ideólogos de la derecha de la supremacía “occidental” es la creencia en la centralidad, la unicidad, la inmutabilidad y el completo protagonismo (agency) de Occidente. 

Políticas de identidad 

Las interpretaciones truncadas de la emancipación han impedido el avance de la política radical. En particular, avanzar requiere un análisis más dialéctico que defienda los logros de los movimientos sociales emancipadores frente a la reacción conservadora, construyendo coaliciones populares más amplias en defensa de estos logros, a la vez que hay que tomar en consideración hasta qué punto el lenguaje, y en ocasiones las ideas y prácticas, de estos movimientos sociales emancipadores han sido capturadas por las élites comprometidas con el mantenimiento del orden capitalista. La capacidad del poder para capturar la resistencia se renueva constantemente, desde la aceptación de la “diversidad” y la “inclusión” o las “jerarquías planas” y la “coproducción” en los lugares de trabajo, hasta las afirmaciones espurias sobre el capitalismo “verde” o “sostenible”, pasando por el despliegue de la igualdad de género o los derechos de las personas homosexuales para legitimar la intervención militar; los intereses corporativos han cooptado el lenguaje de la política de la identidad en un discurso corporativo de diversidad e inclusión como parte de la gestión de la diferencia para mantener la dominación capitalista.

Al mismo tiempo, han surgido corrientes de izquierda que promueven un mundo fracturado de identidades segregadas, o que reifican la supuesta excelencia moral de identidades subalternas particulares. Esto ha llevado a algunos en una dirección sectaria, una política de pureza moral basada en la identidad que es hostil a la construcción de nuevas coaliciones de liberación, en las que el punto de vista prevalece sobre el contenido razonado.

En respuesta a estas desviaciones gerenciales y sectarias, ha surgido una crítica de izquierda a las “políticas de identidad”, de la cual hemos aprendido mucho. Pero algunas partes de lo que podríamos llamar la izquierda tradicional u ortodoxa, reduccionista de clases – en los EE. UU., Europa Occidental y en otros lugares – han ido más allá, adoptando posiciones “anti-woke”, articulando una versión de “volver a la clase” que revierte algunos de los avances logrados por los “nuevos” movimientos sociales desde la década de 1960 (abarcando temas como la ecología, el cambio climático y la redefinición de los conceptos de progreso y abundancia, así como temas relacionados con las identidades colectivas, discutidos anteriormente). Irónicamente, muchas de las invocaciones a un regreso a la clase terminan siendo una forma de política de identidad, celebrando la identidad imaginada – “blanca” – de una clase trabajadora reificada definida por la cultura en lugar de por las relaciones de poder.

La evolución de movimientos como el ecologismo y los derechos de los homosexuales, al menos en los Estados Unidos, reflejó en parte la debilidad de la izquierda clásica, un retroceso de la política de clases y el análisis de clases tras la derrota del ciclo de lucha que alcanzó su punto máximo a finales de la década de 1960. En el paisaje emocional de la izquierda tradicional, la nostalgia por una era dorada imaginada antes de esa derrota y retirada se entrelaza con el resentimiento por los logros de los “nuevos” movimientos sociales. Constreñida por sus limitaciones teóricas y afectivas, todo lo que puede ofrecer es el mismo falso “universalismo”, basado en la figura del trabajador industrial blanco heterosexual en los estados-nación del núcleo capitalista.

Otra forma de denominar esta tendencia es “populismo conservador”, identificado por Daphne Lawless en 2016 como uno de los tres pilares del “izquierdismo conservador”: “oposición a los cambios sociales ocurridos en la era neoliberal/globalizada (oposición a la urbanización cosmopolita, antiinmigración, idealización de la vida rural/obrera “tradicional”, escepticismo hacia las nuevas identidades de género/raza, que se denigran como “políticas de identidad”)”. Recientemente, Lawless ha señalado la convergencia entre el proyecto Trump y este entorno en cuanto a una agenda “anti-woke”. Dado que la supuesta “wokeidad” (“wokeness”, la política de identidad corporativa mencionada anteriormente) puede movilizarse desde arriba, el “antiwokismo” puede generar el apoyo de quienes se identifican con los “desvalidos”, incluso cuando la derecha global la utiliza para, en palabras de Lawless, librar una “guerra de clases desde arriba”. 

Creemos que los “nuevos” temas de los movimientos sociales —a menudo demonizados por quienes se autodenominan “izquierdistas radicales” como “radlib” (liberal radical), “woke” o “políticas de identidad”— deben incorporarse a un marco izquierdista más amplio, reconociendo su importancia como correctivo a las aspiraciones universalistas previas que no lograron ser verdaderamente inclusivas. En este sentido, la política de identidad, tal como la fórmula, por ejemplo, el Combahee River Collective, representa un desafío para articular un universalismo más genuino, que dé cabida al florecimiento de una miríada de particularidades. Algunos aspectos de lo que se ha denominado “wokeness” o política de identidad son vestigios de luchas emancipadoras previas, que representan victorias que vale la pena defender. Necesitamos aferrarnos a los logros alcanzados por movimientos de liberación anteriores (superpuestos), como los de las mujeres, las personas indígenas y racializadas negativamente, y las personas queer (incluidas las luchas dentro y contra la izquierda). La adopción por parte de la izquierda de la retórica “anti-woke” podría deshacer los éxitos pasados.

Confusionismo, políticas anti-trans, decolonialidad reaccionaria

Específicamente, el izquierdismo anti-woke genera oportunidades para que las políticas de izquierda sean cooptadas por proyectos anti-emancipatorios, con personalidades de izquierda y exizquierdistas utilizadas como un pretexto para las políticas de derecha o como asistentes de ventas en intentos de entrar, confundir o redirigir los movimientos de izquierda – en lo que los comentaristas han llamado políticas sincréticas, confusionistas o diagonalistas. En cambio, argumentamos que necesitamos avanzar, no retroceder, en los avances de los movimientos sociales en la renovación de la política de izquierda.

La transfobia dentro del feminismo y en la izquierda es una manifestación de este tipo de confusionismo y la razón por la cual la izquierda necesita ser intransigente en su defensa de los movimientos emancipatorios. La transfobia ha sido central en la actual ola autoritaria ascendente a nivel mundial, que ha desplegado teorías de la conspiración de la guerra cultural y la reacción anti-woke para promover su mensaje. Antiguos radicales y progresistas han adoptado la “política morado-marrón” en lo que se ha llamado la “tubería de TERF a la extrema derecha”, (TERF = Trans-Exclusionary Radical Feminist, en español: Feminista Radical Trans-Excluyente) abocando a una alianza con nacionalistas religiosos y partidos políticos autoritarios mientras afirman actuar en nombre de valores emancipatorios. Este tipo de confusionismo ha dado legitimidad y energía intelectual a la ola autoritaria, permitiéndole proclamar que actúa contra las “élites”. En nombre de la “crítica de género”, las feministas anti-trans se han encontrado promoviendo movimientos conservadores que ven a la familia (autoritaria, patriarcal, heteronormativa…) como la base de la sociedad.

En tales contextos, una izquierda renovada, emancipatoria y antifascista debe defender los derechos de las personas de todos los géneros, incluso, o especialmente, cuando los ataques transfóbicos vienen disfrazados de izquierda o feminismo.

De maneras igualmente confusionistas, los movimientos autoritarios, a menudo profundamente patriarcales y hostiles a las vidas de las mujeres y las personas queer, han empleado el lenguaje del antiimperialismo y la decolonización. Tomando prestadas las críticas decoloniales, las fuerzas conservadoras y soberanistas fuera del núcleo capitalista han calificado los movimientos emancipatorios como proyectos imperialistas occidentales.

El racismo civilizacional y la negación, o trivialización, de los daños del colonialismo/imperialismo occidental son una parte importante del “sentido común” de los países mayoritariamente blancos del núcleo capitalista. Los movimientos feministas y LGBTQ+ en los EE. UU., Europa Occidental, etc., nunca estuvieron libres de tales tendencias. Y es cierto que el lenguaje feminista y de liberación ha sido mal utilizado por las élites occidentales (como cuando Laura Bush declaró durante la invasión estadounidense de Afganistán en 2001 que “la lucha contra el terrorismo también es una lucha por los derechos y la dignidad de las mujeres”), proporcionando así una mala reputación al feminismo en muchos contextos.

Sin embargo, el rechazo apresurado en algunos sectores de las aspiraciones universalistas de la liberación feminista y gay como expresiones automáticas de “feminismo blanco”, “femonacionalismo” o “pinkwashing” puede objetivamente servir a los intereses de poder de los estados y para-estados autoritarios– desde la Rusia de Putin y la India de Modi hasta la Nicaragua de Ortega y la Venezuela de Maduro. En tales contextos, una izquierda renovada, emancipadora y democrática debe ser clara en solidarizarse con los movimientos queer y feministas globales, incluso cuando resisten a estados que se presentan como “antiimperialistas” – ¡sin retroceder a una defensa del feminismo blanco o de los falsos universalismos liberales!

Fundamentalismos

Las complejidades aquí son especialmente agudas cuando miramos las políticas enmarañadas de “Oriente Medio”, que han sido tan simbólicamente importantes en el ciclo actual de lucha. Nuestra declaración original otorgaba un espacio significativo a una crítica del acomodamiento de la izquierda con el islamismo en particular y los fundamentalismos en general. Señalamos que los movimientos y regímenes islamistas tienen, en común con otras formas de religión fundamentalista politizada, la brutalización de minorías religiosas, étnicas y sexuales, de mujeres, disidentes políticos y movimientos progresistas; y señalamos el papel particular que el antisemitismo ha desempeñado en la historia del islamismo a nivel global. La crítica a la autoridad religiosa, particularmente cuando esa autoridad está respaldada por el poder estatal, tiene profundas raíces en la izquierda, en las tradiciones anarquistas y feministas, que desde hace mucho tiempo han dado la voz de alarma sobre el uso de la religión para reforzar el poder patriarcal, imponer la familia heteronormativa y excluir a las etnicidades minoritarias.

Sin embargo, reconocemos que el término “fundamentalismo”, así como la crítica al islamismo, viene con una carga política problemática. Las últimas dos décadas han visto un uso creciente de lo que se ha denominado “islamofobia liberal”, incluyendo el despliegue por parte de la derecha de críticas “liberales” al islam para normalizar y blanquear el racismo anti-musulmán. El secularismo “muscular liberal” (secularismo liberal de línea dura) ha sido otra puerta de entrada al confusionismo, ya que los secularistas y la extrema derecha concluyen alianzas. El término “fundamentalismo” es parte del léxico de esta alianza. El mismo lenguaje ha sido repetido en la izquierda “antiimperialista” contra la revolución siria, con árabes musulmanes sunitas que resistieron al régimen supuestamente “secular” de Assad demonizados como “decapitadores” yihadistas sedientos de sangre.

El ejemplo sirio también nos recuerda que las fuentes religiosas pueden sostener la resistencia al poder estatal, y la historia nos proporciona múltiples ejemplos de movimientos emancipatorios animados por la fe religiosa.

No obstante, creemos que las ventajas de usar el término “fundamentalismo” superan las desventajas, especialmente cuando se usa en plural, como lo hace el grupo feminista Mujeres Contra los Fundamentalismos (WAF), que “insistió en la importancia de desafiar el fundamentalismo en todas las religiones, no solo el fundamentalismo musulmán”. Por ejemplo, criticando a la derecha hindú y sus ataques a musulmanes y otras minorías en la India”. WAF definió los fundamentalismos como movimientos políticos religiosos contemporáneos que utilizan la maquinaria estatal para consolidar su poder e imponer su versión de la religión. Esta definición destaca el aspecto del fundamentalismo como algo marcadamente contemporáneo (en lugar de un retroceso atávico a la “barbarie”, como lo concibe la islamofobia liberal) y como una deriva autoritaria que atraviesa categorías confesionales y étnicas. En la coyuntura política actual, a medida que el conservadurismo religioso amplía su control sobre los aparatos estatales y los cuerpos de las mujeres, resistir esta deriva es más importante que nunca. Por eso tomamos la decisión de utilizar el término “fundamentalismo” como una categoría aplicable globalmente, viendo el islamismo como un fenómeno que comparte características con el Hindutva, los supremacismos budistas, el kahanismo y el mesianismo sionista religioso, el nacionalismo ortodoxo ruso o el nacionalismo cristiano afiliado al movimiento MAGA.

Personas, naturaleza, extractivismo

La era de la espera es también una era de emergencia. Nuestro planeta arde. En este contexto, la ceguera de la izquierda actual ante las perspectivas de los “nuevos”  movimientos sociales es desastrosa. Así como la renovación de la izquierda implica cambiar nuestras ideas sobre género, etnicidad y nación, también implica redefinir el progreso, la abundancia y la no abundancia, cuestionar las jerarquías de los seres, animalidad y humanidad, cosidad y vida.

Las relaciones sociales de dominación y explotación entre las personas están inextricablemente ligadas a las relaciones entre los humanos y el mundo no humano. Construir una nueva sociedad basada en la igualdad, la autonomía y la reciprocidad entre las personas implicará un cambio radical en nuestra relación con los demás seres vivos y con el mundo en general. 

Se trata de mucho más que una aceptación hosca de los “límites del crecimiento”. Debemos rechazar enfáticamente el “espíritu pionero” de los últimos siglos (así como los mandatos aún más antiguos del tipo “creced y multiplicaos; llenad la tierra y sojuzgadla”). Una izquierda renovada debe proponer narrativas culturales alternativas a los relatos heroicos de descubrimiento, expansión y conquista, sean “occidentales” o de otro tipo.

Decididamente no somos “ecomodernistas”, pero tampoco “primitivistas”. Al concebir una política de esperanza hacia un horizonte emancipador, deberíamos ser libres de imaginar una gama de futuros posibles, que quizás incluyan la exploración científica continua del espacio exterior o la opción de modificar radicalmente nuestros cuerpos. Pero en ninguno de los futuros que imaginamos “la humanidad conquistará nuevas fronteras”. Ciertamente no habrá “colonización”, ni por parte de multimillonarios fascistas ni por nadie más, ni se extraerán los recursos que han escaseado en la Tierra de la Luna o Marte con el fin de perpetuar un sistema socioeconómico enteramente desquiciado. 

En este contexto, más allá de las idealizaciones simplistas de las “ontologías no occidentales”, hay mucho que aprender de las culturas que tienen, o tuvieron, formas de relacionarse con el mundo diferentes a las que predominan hoy en día. 

La vieja izquierda ortodoxa estaba comprometida con una visión de crecimiento ilimitado. En 1920, Lenin anunció que “el comunismo es el poder soviético más la electrificación de todo el país”. La electrificación transformaría el imperio ruso de una base “de pequeños campesinos a una base industrial a gran escala”; literalmente traería la “ilustración” al pueblo. Pero la tormenta de progreso del estalinismo ha dejado enormes estragos, y gran parte de la izquierda sigue creyendo que la emancipación humana se puede comprar mediante la extracción continua de los recursos cada vez más escasos del planeta.

Una línea divisoria clave en la izquierda es, entonces, entre una izquierda extractivista y una izquierda anti-extractivista. Por ejemplo, en América del Sur, los gobiernos de la “marea rosa” (a menudo liderados por hombres cristianos y culturalmente conservadores) que tanto inspiraron a la izquierda global en las primeras décadas del siglo, en Bolivia, Brasil, Ecuador y Venezuela, continuaron con la explotación de la minería, los combustibles fósiles, la tala de árboles y la agricultura industrializada con tanto vigor como los gobiernos neoliberales a los que se oponían. De manera similar, los gobiernos post-apartheid en Sudáfrica han promovido la extracción de minerales y la explotación de combustibles fósiles, a menudo acompañados por la represión de los sindicatos en estos sectores, con poco que mostrar en términos de mejora de los ingresos y la calidad de vida de la gran mayoría de la población.

A medida que ha surgido otra izquierda en América del Sur, basada en comunidades indígenas y campesinas y comprometida con una visión ecológica y feminista de la emancipación, la izquierda autoritaria en Occidente la ha tachado de neoliberal.

Una izquierda planetaria

Frente a las tendencias globalizadoras del capitalismo, algunos izquierdistas han dado en considerar al Estado-nación como un baluarte contra el capitalismo: arremetiendo contra los “globalistas”, fantaseando con la autarquía, entendiendo la propiedad nacional como un atajo hacia la justicia social y abogando por la extracción de recursos como un camino hacia el crecimiento nacional. Vemos esto en marcha desde las corrientes autoritarias en la “marea rosa” hasta aquellos en la izquierda tradicional británica que consideraron la salida de la UE como una victoria para la clase trabajadora británica. El radicalismo envuelto en la bandera es otra forma de izquierdismo conservador.

En este texto, hemos intentado apuntar hacia un tipo diferente de izquierda, no solo internacionalista en el sentido de reunir diferentes izquierdas nacionales, sino una izquierda cuya perspectiva ya es trans-nacional, arraigada en las interdependencias entre personas y otros seres vivos a través de las fronteras: una izquierda planetaria.

Liberalismo y democracia política

Nuestra declaración original incluía la palabra “democrático” en su título, lo que llevó a algunos de nuestros críticos a considerarnos como esencialmente liberales. Usamos el lenguaje universalista de los derechos en nuestro texto: “la solidaridad con los palestinos debe derivar de un compromiso con los derechos universales… las luchas por el cambio democrático y para conseguir mayores derechos e igualdad [se ven] cada vez más impugnadas con afirmaciones de que esos principios representan la hegemonía de una ‘élite liberal occidental’… Nuestro punto de partida como internacionalistas debería ser la defensa del derecho universal a los derechos democráticos… La política de la izquierda debería apuntar a igualar y equiparar los derechos democráticos, no a arrebatarlos a algunos para ‘redistribuirlos’ a otros… La izquierda debería apoyar el derecho a la autodeterminación como parte de un programa para la igualdad democrática.”

¿Cuál es entonces nuestra actitud hacia el liberalismo y la democracia?

En pocas palabras, creemos que una crítica radical de las limitaciones de la democracia política es perfectamente compatible con una defensa enérgica de sus logros.

Preferimos el término democracia política a “democracia liberal” por varias razones. Una de ellas es que los liberales de los siglos XVIII y XIX se oponían firmemente a lo que la mayoría de la gente hoy llama “democracia”. La democracia política (limitada y representativa) que existe hoy (en un número cada vez menor de países) es, en muchos sentidos, el resultado de las luchas lideradas por los movimientos obreros de los siglos XIX y principios del XX, a veces contra los liberales, y de las luchas de los movimientos anticoloniales, feministas y antirracistas por los derechos civiles del siglo XX. Esto por sí solo convierte al término “democracia liberal” en un término inapropiado. Otra razón por la que preferimos “democracia política” es que señala el alcance limitado del poder popular en estos sistemas de gobierno: sistemas que yuxtaponen el control vertical de la economía, la dictadura en el lugar de trabajo y el autoritarismo en los hogares, las escuelas y los hospitales, con una forma bastante limitada de control popular sobre el gobierno a través de las elecciones. 

Somos conscientes de que gran parte del discurso democrático liberal occidental se basa en la suposición de que solo el individuo “civilizado”, “racional”, dueño de sí mismo y con propiedades merece y es capaz de ejercer la democracia, de modo que sus beneficios se han restringido a las personas “civilizadas” y se han negado a los demás: la limitada soberanía popular y el bienestar público en los países ricos se basaban, al menos en el siglo XX, en una represión mucho más severa y una explotación más feroz en la “periferia” del sistema-mundo capitalista. Como parte del mismo discurso democrático liberal, se nos ha dicho que la democracia política solo viene incluida en un acuerdo en pack con las relaciones de propiedad capitalistas. 

Para muchas personas de países ubicados en la parte baja o cercana a ella de la jerarquía política y económica global, un sistema tal puede parecer aún menos atractivo que para las personas en países ricos y poderosos. Dicho esto, también es un hecho que la democracia política puede arraigar en países muy pobres, y muchas personas en, por ejemplo, Nepal o Zambia, ven sentido en ello y están dispuestas a hacer algunos esfuerzos para mantenerla. Es vital defender lo que se ha logrado en muchas partes del mundo en términos de elecciones relativamente libres y justas, libertad de expresión, prensa, religión y reunión, separación de poderes, independencia judicial, estado de derecho, rendición de cuentas y transparencia en la gobernanza, protección de los derechos de las minorías, etc., mientras al mismo tiempo insistimos en que nuestro objetivo a largo plazo debe ser un proceso profundo y exhaustivo de democratización de todos los aspectos de la sociedad: ¡hacia una política global que surja de la libre asociación de colectivos radicalmente democráticos, igualitarios y autogobernados!

Claramente, la oportunidad de votar a qué políticos delegamos parte de un poder político limitado no es lo que llamaríamos una “democracia plena”. No albergamos ilusiones sobre una transición suave o “evolutiva”: transformar la democracia “burguesa” en una democracia “radical” no va a ser un proceso sencillo.

Sin embargo, hay dos aspectos de nuestra relación con el liberalismo que nos hacen insistir en que no podemos detenernos solo en su crítica.

Primero, insistimos en la necesidad de construir coaliciones frente a los peligros de un resurgimiento autoritario. El antifascismo militante ha criticado con razón las formas liberales de antifascismo, que luchan contra la ultraderecha para defender el statu quo, o las estrategias del Frente Popular que buscan un mínimo común denominador populista contra la ultraderecha. Pero cuando la izquierda ha dejado de ver la diferencia cualitativa entre democracia liberal y deriva autoritaria (como en la visión estalinista de los socialistas parlamentarios como “social-fascistas” —o peor, la mentalidad de “Después de Hitler, nos toca a nosotros” que los estalinistas adoptaron en 1931), esto ha tenido consecuencias desastrosas.

Vemos rastros hoy de esta postura ultraizquierdista de desdén hacia los liberales antifascistas, por ejemplo cuando las catastróficas victorias de Trump en 2016 y 2024 fueron en parte posibilitadas por el desprecio hacia sus opositores liberales por algunos que desde la izquierda veían a Trump no como algo peor que los liberales, sino como la otra cara de la misma moneda. También creemos que esta confusión entre liberalismo y autoritarismo puede ser síntoma del privilegio de ciertas partes de la izquierda (predominantemente blanca, occidental) que la sostienen. Esta izquierda está dispuesta a sacrificar las pequeñas pero críticas conquistas de nuestros movimientos (desde el derecho al aborto o acceso igualitario a instituciones en las metrópolis del sistema mundial, hasta la restricción limitada que el orden internacional liberal impone a los estados belicistas fuera de esas metrópolis) en nombre de la pureza ideológica.

En tiempos de emergencia, la izquierda necesita colaborar con aliados liberales y no imponer estándares de pureza moral e ideológica de antemano; y hoy nos encontramos en un momento de gran emergencia. 

En segundo lugar, y quizás la causa de que la izquierda no vea el autoritarismo como cualitativamente peor que el liberalismo, reside en la veta autoritaria e iliberal de la propia izquierda. Demasiados en la izquierda ignoran la importancia de los derechos individuales y defienden formas de colectivismo que niegan la autonomía humana. En el amor abstracto hacia la humanidad en general que se supone que sustenta el proyecto de la izquierda, a menudo se pierde el respeto fundamental por los seres humanos individuales. Los derechos civiles y políticos básicos se desautorizan como meramente burgueses y liberales; los principios básicos del comportamiento interpersonal, como la civilidad y el respeto, se desprecian como meros controles de tono o política de respetabilidad. Si bien el liberalismo puede ofrecer una comprensión mucho más limitada de la autonomía y la emancipación que la que requiere una izquierda renovada, ofrece más que la izquierda autoritaria. 

Como muestra de este fracaso, en nombre de una teleología histórico-mundial de la “revolución proletaria”, se siguen celebrando algunos de los episodios más brutales de la historia de la izquierda. La estética del estalinismo sigue ejerciendo influencia sobre la imaginación de la izquierda (desde los emojis de la hoz y el martillo en adelante). La renovación de la izquierda exige abandonar esta nostalgia antiemancipadora.

¿Cuáles son las implicaciones políticas de esta crítica a la crítica del liberalismo?

Esto nos lleva de vuelta al marco con el que comenzamos: la necesidad de mantener simultáneamente en juego el pensamiento táctico sobre la contingencia de la coyuntura actual, el pensamiento estratégico para el día siguiente y una mirada hacia el horizonte de un tiempo emancipador más pleno.

En este espíritu, tácticamente, a corto plazo, insistimos en la necesidad, en la era de la espera, de involucrarse en la política electoral, a pesar de sus limitaciones. Aunque rechazamos el abstencionismo electoral de los principios del movimiento anarquista, somos más críticos con el consejo privilegiado de la desesperación – la política de la irresponsabilidad, como lo llama Lawless – de una izquierda (no abstencionista pero) maximalista que no puede ver la diferencia entre un candidato fascista o de extrema derecha y uno liberal tibio.

Estratégicamente, más allá de la próxima elección, la izquierda necesita una teoría del cambio que nos permita salir de nuestro actual estado de espléndido aislamiento y acercarnos al menos un poco más a algo parecido a la justicia. Como escribió el colectivo Hammer and Hope en vísperas de la segunda victoria electoral de Trump, “El poder político importa, y es importante entender cómo opera — y cómo podríamos influir en él.” Sin tal comprensión, la izquierda está atrapada para siempre mordiéndose la cola mientras nos deslizamos “más cerca de la barbarie y más lejos del socialismo”.

Pero, finalmente, a largo plazo debemos empeñarnos en una visión de una democracia más profunda, una forma de democracia más significativa y concreta que empodere genuinamente a los individuos y a las comunidades. Como la visión de un mundo sin fronteras, sin patriarcado, más allá de la binariedad de género y el capitalismo, esta es una visión utópica, pero una que podemos vislumbrar y – crucialmente – prefigurar en la historia y el presente de nuestros movimientos.

Conclusión

Nos comprometemos con una política liberadora anticapitalista, antirracista, feminista, trans y queer, radicalmente crítica del Estado y la nación. Una política antiautoritaria, democrática y de base que cuestiona las identidades colectivas —lazos de sangre, familia, clan, casta, secta, confesión, raza y etnia— desde sus márgenes, desde dentro y desde abajo. Una política que busca alternativas a la dominación de los niños por parte de los adultos, así como al desprecio hacia los mayores, y que rechaza las normas dominantes de belleza y capacidad. Una política internacionalista que busca deshacer y reparar los legados destructivos de los imperialismos, colonialismos y nacionalismos del pasado. Esto, a largo plazo, nos llevaría más allá del sistema de Estados-nación en competencia y pondría fin a la falta de libertad y la explotación en todo el mundo, tanto en la reproducción de la vida humana como en la producción de bienes materiales. Una política, por último, pero no menos importante, que cuestiona el dominio de los humanos sobre otros seres vivos y sobre el mundo en general. 

Contacto

Para contactar con los autores, escribe a [email protected]. 

Resumen

En primer lugar

• Defendemos una política de izquierda consistentemente democrática, internacionalista y anti-autoritaria.

• Abogamos por coaliciones amplias, pero seguimos siendo críticos del nacionalismo, el autoritarismo y el confusionismo.

• Nos oponemos al liberalismo, pero reconocemos la urgente necesidad de formar alianzas tácticas con los liberales contra el mayor peligro de la extrema derecha.

• Abogamos por una izquierda que equilibre el realismo a corto plazo con la aspiración utópica a largo plazo.

Clase y sistemas interconectados de opresión

• Abogamos por un enfoque renovado de la clase sin caer en el reduccionismo de clase.

• Enfatizamos que la clase está moldeada por e interactúa con el género, la “raza”, la sexualidad y otras relaciones de diferencias y dominación.

• Nuestra política de clase es planetaria: vincula las luchas del “núcleo” y la “periferia”, en lugar de ponerlas en competencia.

Política emancipadora

• Reclamamos una reimaginación de lo que significa el izquierdismo, incorporando las ideas y temas de los movimientos sociales feministas, queer, ecológicos, antirracistas…

• Rechazamos tanto la respuesta reaccionaria anti-woke como el absolutismo identitario, y llamamos a la construcción de coaliciones amplias y emancipadoras.

Feminismo y política de género

• Argumentamos que una transformación feminista de la izquierda es esencial y necesaria.

• ​​Somos pro-transfeministas; nuestra política está influenciada por los feminismos queer y “sex-radical”.

• El género y la sexualidad son materiales.

Micropolítica y subjetividad

• Enfatizamos la necesidad de enfoques radicales de izquierda sobre el afecto, la emoción y el poder interpersonal.

• Llamamos a la reflexión sobre los modos en que la proyección, la fetichización y la nostalgia configuran la política de izquierda.

Nacionalismo e identidades colectivas

• Nos oponemos en última instancia a todas las formas de nacionalismo, reconociendo su lógica inherentemente excluyente.

• Si bien apoyamos las luchas contra la opresión nacional, queremos fortalecer las tendencias antinacionalistas y democráticas dentro de dichos movimientos.

• Abogamos por la pertenencia planetaria por encima de los apegos etnonacionales.

“Raza”, racismo y sesgo atlántico

• Cuestionamos el sesgo atlantista en las concepciones dominantes de la izquierda sobre la “raza”.

• Insistimos en una comprensión más matizada y global de la racialización y el imperialismo.

• Advertimos contra la idealización que la izquierda hace de potencias “antioccidentales” como Rusia y China.

Fundamentalismos religiosos

• Nos oponemos a todos los fundamentalismos religiosos, incluyendo las variantes cristiana, musulmana, judía, hindú y budista.

• Mantenemos el término “fundamentalismos” para destacar el uso autoritario que estos movimientos hacen de la religión y el poder estatal.

• Nos oponemos a la islamofobia liberal, al tiempo que defendemos el secularismo emancipador.

Ambientalismo y extractivismo

• Nuestra visión ecológica de la emancipación es crítica con las versiones extractivistas de la política de izquierda.

• Llamamos a repensar la abundancia y a transformar las relaciones humanas con la naturaleza y la vida no humana.

• La izquierda debe reconocer la centralidad de los movimientos antiextractivistas, indígenas y campesinos para una política emancipadora global. 

Democracia y liberalismo

• Defendemos formas actuales de democracia política limitada, a la vez que trabajamos por una democracia más profunda.

• Criticamos el autoritarismo de aquellos sectores de la izquierda que desconsideran los derechos individuales y glorifican regímenes represivos pasados ​​y presentes.

• Abogamos por un compromiso táctico con la política electoral, rechazando tanto el abstencionismo como el distanciamiento maximalista.

Traducción: Martín Alonso Zarza

Revisión y edición: Joan Torres Palomares