La violence sexuelle ne peut pas être une lutte anticoloniale, par Catrin Lundström – 9 mars 2024

Après plus de cent jours de bombardements à Gaza, des dizaines de milliers de civil·es tué·es et des millions qui fuient pour sauver leur vie, des maisons et des mosquées rasées, des pénuries désespérées de fournitures, j’ai, comme beaucoup d’autres, été incitée à prendre position par des ami·es et, en particulier des collègues palestinien·nes, internationaux, qui ont soit mis fin à leur amitié, soit été renvoyé·es pour avoir elles et eux-mêmes pris position. Pourtant, je n’arrive pas à oublier l’image du corps à moitié nu de l’Israélienne, allongée sur la plate-forme du camion sous les jambes des combattants du Hamas qui l’acclament, armes à la main. Pour moi, elle soulève la question suivante : où en sommes-nous si nous ne reconnaissons pas les agressions sexuelles – ou plus précisément le fait de poignarder, de couper les seins et de tirer dans le cou lors d’un viol – comme des expressions de la résistance ?

Un récent rapport de 23 pages de Pramila Patten, représentante spéciale des Nations unies sur la violence sexuelle dans les conflits, publié le 4 mars, montre qu’il existe des preuves solides de viols collectifs, de tortures et d’abus sexuels sur des femmes ligotées et mortes avec les organes génitaux coupés dans au moins trois kibboutz le long de la frontière de Gaza lors de l’attaque du Hamas du 7 octobre 2023.

Dès le 17 octobre, la sociologue franco-israélienne Eva Illouz a appelé la gauche, dans le journal Dagens ETC, à ne pas passer sous silence « le meurtre de masse de civil·es innocent·es dans leurs maisons, la violence aveugle contre les femmes, les personnes âgées et les enfants, et les enlèvements massifs de citoyen·nes israélien·nes » dans les déclarations qu’elle savait à venir.

Depuis lors, un certain nombre d’universitaires, de commentateurs/commentatrices et de journalistes ont apporté à cette sordide histoire des contributions politiques bien plus éclairées que je ne suis en mesure de le faire.

C’est pourquoi je m’en tiens à la femme juive décédée. Elle incarne sans aucun doute une série de privilèges dans ce contexte particulier, contrairement aux nombreuses femmes palestiniennes pauvres et anonymes de Gaza, qui regardent actuellement leurs enfants mourir de faim.

Mattias Gardell, professeur de religion comparée, a expliqué dans le magazine Parabol (3/23), peu après l’attentat, que « nous » avons tendance à nous identifier à la « guerre de la civilisation contre la barbarie » qui, « depuis le début du colonialisme, se caractérise par la supériorité militaro-technologique ». Nous nous sentons surtout concerné·es par les vies dans lesquelles nous nous reconnaissons, sur la base de « notions normatives de vies dignes d’être vécues, de vies civilisées, décentes et bien ordonnées dans un environnement reconnaissable », a soutenu Gardell, en s’appuyant sur le raisonnement de la philosophe Judith Butler concernant les « vies vivables ».

Par conséquent, nous devrions pouvoir pleurer la femme dans le camion – si seulement elle n’était pas israélienne. C’est ce qu’ont pensé les nombreuses femmes juives du monde entier qui, en novembre 2023, se sont rassemblées sous la bannière #MeTooUNlessURAJew – en réponse à ce qu’elles considéraient comme le retard de l’ONU Femmes à condamner les viols brutaux commis le 7 octobre (ce qu’elle a fait deux mois plus tard). À leur tour, un certain nombre de féministes de gauche pro-palestiniennes du monde entier ont lancé des accusations de « pinkwashing » et de « féminisme colonial ». Et ce, bien que les Nations unies aient déclaré que la violence systématique fondée sur le genre était un crime au regard du droit international.

Contrairement aux hommes, les femmes ne représentent pas la nation. Elles la symbolisent, affirme Joanne Sharp, professeur de géographie britannique. En tant que porteuses des idéologies de la nation, les femmes sont chargées de marquer les frontières entre les races, les classes et les groupes ethniques, principalement en tant que mères, mais aussi en tant qu’épouses et filles. C’est pourquoi la femme israélienne est une proie particulièrement importante. Elle est non seulement un symbole de la judéité, mais aussi de la nation et de l’État d’Israël. Le pouvoir sur son corps devient donc une humiliation de l’homme israélien, du soldat et de la puissance militaire.

Une autre femme morte qui a démontré la fonction symbolique des femmes est la Jina irano-kurde Mahsa Amini, dont le destin tragique a été le point de départ de la révolte féministe iranienne de septembre 2022. Il était facile de s’identifier à Amini, car elle était du bon côté pour tout le monde – sauf, fondamentalement, pour le régime iranien.

L’écologiste Andreas Malm, également dans Parabol (3/23), s’est insurgé contre les réactions consternées qui ont suivi le pogrom du Hamas, comme si leurs actions étaient l’expression d’une « terreur non provoquée, du mal à l’état pur et de la barbarie dans sa forme la plus pure ». Malm nous dit que c’est cela la « lutte anticoloniale » armée. Et dans cette approche, il n’y a en réalité que deux camps : celui du colonisateur et celui de l’opprimé. Et pour Malm lui-même, un seul camp.

Quelle place reste-t-il pour les femmes dans cet arrangement ? Peut-être la femme israélienne dans le camion était-elle l’une des sympathisantes des colons de Benjamin Netanyahou ? Probablement pas. Peut-être que les femmes palestiniennes   dont les maisons et les familles sont actuellement détruites – craignent également l’organisation théocratique et répressive qu’est le Hamas ? Ce n’est pas improbable.

La sociologue Eva Illouz observe dans le journal israélien Haaretz (3 février 24) que le système de pensée autrefois complexe du monde occidental autour de valeurs normatives fixes, telles que l’égalité, la démocratie, la liberté d’expression, la diversité et la tolérance, a été réduit au cours de ce conflit à deux pôles mutuellement homogènes : l’islamophobie et l’antisémitisme – et souvent chez des personnes qui n’ont pas une connaissance approfondie de ces deux notions.

Nombreux sont ceux qui ont souligné les problèmes posés par cette dichotomie. Mais plus nombreux encore sont ceux qui ont appelé à prendre position sur ce génocide potentiel. C’est compréhensible, et l’importance des mouvements de protestation populaire ne doit pas être sous-estimée. Mais malgré les voix qui prétendent défendre « les femmes et les enfants » (souvent ensemble), je vois peu de perspectives qui prennent comme point de départ les violences sexuelles incessantes du Hamas contre les Israélien·nes au festival, ou les contre-voix des femmes palestiniennes au pouvoir patriarcal et antidémocratique du Hamas.

Les théoriciens postcoloniaux ont souligné la difficulté de parler au nom des subalternes et de les représenter. Ce que nous pouvons faire, c’est créer des espaces discursifs pour ces voix. Et depuis notre distance sûre et « endommagée par la paix », nous devrions pouvoir faire de la place à la femme israélienne mutilée et morte, et ouvrir la possibilité de pleurer sa vie également, bien qu’elle se trouve du « mauvais » côté des lignes de conflit – qui, dans ce cas, sont plus que deux.